4 המיתוסים הליברליים המובילים על הבולשביקים במדינה הסובייטית

2024 מְחַבֵּר: Seth Attwood | [email protected]. שונה לאחרונה: 2023-12-16 16:05

בין המיתוסים הליברליים הרבים על המדינה הסובייטית, אחד מבוקש במיוחד, במיוחד על רקע הקלריקליזציה הכללית של החברה.

זהו מיתוס על כוח ודת סובייטית. יש הרבה מאוד אפשרויות, אבל התזות העיקריות הן כדלקמן:

1) הבולשביקים השמידו את הכמורה "פיזית";

2) הבולשביקים הרסו כנסיות;

3) הבולשביקים אסרו את הדת בכל צורות ורדפו את חסידיה;

4) ולבסוף, הבולשביקים ערערו את היסוד הרוחני של המדינה.

חסידי המיתוס הזה, כנראה, אינם חזקים במיוחד בהיסטוריה.

המכה הראשונה ל"קשרים הרוחניים" ספגה ממשלה זמנית, על ידי אימוץ ב-20 במרץ 1917, את "הצו על ביטול ההגבלות הדתיות והלאומיות", ולאחר מכן ב-14 ביולי 1917, על "הצו על חופש המצפון".

דוגמה בולטת לרוחניות הגבוהה של "רוסיה הפסדנו" הייתה העובדה שלאחר ביטול שירותי החובה בצבא הרוסי בחזית הגרמנית, מ-6 עד 15 אחוז כוח אדם!

יתרה מכך, האורתודוקסיה לפני כן הייתה הדת הרשמית, וכל האוכלוסייה דוברת הרוסית של רוסיה הוטבלה, כלומר, בהגדרה, מאמינים. בעתיד התרחשה אפילו תפיסת חלקות קרקע, מבנים ואפילו מנזרים מה-ROC.

ושימו לב, כל זה קרה תחת הממשלה הזמנית, הבולשביקים עדיין לא עלו לשלטון. עם זאת, חידושים אלו לא השפיעו במיוחד על עמדת הכנסייה, ולכן הכמורה שרו בשבחה של הממשלה הזמנית הבורגנית.

לאחר המהפכה הסוציאליסטית הגדולה של אוקטובר, הכנסייה הייתה סוף סוף מופרדים מהמדינה ומבית הספר … מה זה אומר? והעובדה שאנשי הדת מפסיקים להיות מעמד מיוחס, פטור ממיסים ומקבל מחצית מהכנסתם מהאוצר.

על הדרך הפסידה הכנסייה עסק רווחי, כי ברוסיה "יראת אלוהים ורוחנית" כל הטקסים הדתיים לא היו בשום אופן וולונטאריים ולא בחינם. היא גם לא יכלה לגדל "צרכנים" עתידיים של שירותי כנסייה במוסדות חינוך.

ביום השני לאחר המהפכה, בקונגרס הכל-רוסי השני של הסובייטים, התקבלה "הצו על האדמה". לפי גזירה זו, לתוך רכוש ציבורי יחד עם כל המבנים והציוד, אדמות בעל בית, מנזר וכנסייה.

כמובן, הכנסייה הרוסית האורתודוקסית לא אהבה את המצב הזה. ב-28 באוקטובר, במועצה המקומית שהתקיימה במוסקבה, הוכרז על שיקום הפטריארכיה ב-ROC. בפועל, משמעות הדבר הייתה הכרזת העצמאות המנהלית של ה-ROC מהמדינה. כמו כן, הוחלט לנדות מהכנסייה את כל אלה שחדרו ל"רכוש הקדוש" שלה.

בהחלטה "על מעמדה המשפטי של הכנסייה האורתודוקסית", שהתקבלה ב-18 בנובמבר 1917 במועצה המקומית, הועלו לא רק דרישות לשמר את כל הפריבילגיות של ה-ROC, אלא אפילו להרחיב אותן.

במקביל, ה-ROC החל בפעילות אנטי-סובייטית. די לומר שרק המועצה המקומית והפטריארך תיכון בשנים 1917-1918. פורסמו 16 הודעות אנטי-סובייטיות!

ב-18 וב-19 בדצמבר 1917, הוועד הפועל המרכזי הכל-רוסי ומועצת הקומיסרים העממיים של ה-RSFSR הוציאו צווים "על נישואים אזרחיים, ילדים והכנסת ספרי מעשי מעמד אזרחי" ו"על גירושין", אשר סילק את הכנסייה מהשתתפות בפעילויות אזרחיות, ובהתאם, ממקור ההכנסה.

הצו "על הפרדת הכנסייה ממדינה ובית ספר מהכנסייה" שאומץ ב-23 בינואר 1918 שם סוף סוף קץ להשפעת הכנסייה בחברה.

מהימים הראשונים התנגדה הכנסייה בגלוי למשטר הסובייטי. אנשי הדת קיבלו את תחילת מלחמת האזרחים בהתלהבות, צידדו במתערבי המשמר הלבן, וברכו אותם להילחם.זה נאיבי להאמין שהם הודרכו על ידי כמה מטרות רוחניות מאוד.

האינטרס שלהם להפיל את הכוח הסובייטי היה חומרי למדי - החזרת העמדה האבודה, ההשפעה, הרכוש, הקרקע וכמובן ההכנסה. השתתפותה של הכנסייה במאבק נגד הבולשביזם לא הצטמצמה לערעורים בלבד.

די להיזכר ביחידות הצבאיות הדתיות של המשמר הלבן שנוצרו בסיביר, כמו "גדוד ישו", "גדוד אם האלוהים", "גדוד אליהו הנביא" ואחרות.

תחת צאריצין, "גדוד ישו המושיע", שהוקם אך ורק מאנשי דת, השתתף בפעולות האיבה. הרקטור של קתדרלת רוסטוב ורחובסקי, הכומר קוזנצוב מאוסט-פריסטן ורבים אחרים הנהיגו את הכנופיות האמיתיות ביותר, המורכבות מקולאקים בלתי נשברים. מנזרים שימשו לעתים קרובות מקלט לסוגים שונים של שומרים לבנים ושודדים.

מנהיג מרד המשמר הלבן במורום, קולונל סחרוב, מצא מקלט במנזר ספאסקי. הכוהנים הסגירו בפני הפולשים את מי שאהדה עם המשטר הסובייטי, ולעתים קרובות הפרו את סוד הווידוי, שהיה חטא חמור. אבל כנראה ששאלות האמונה והמוסר של הכוהנים מעולם לא היו נבוכים במיוחד. ישנן עובדות רבות על פעילות אנטי-סובייטית של הכנסייה במלחמת האזרחים.

יחד עם זאת, הממשלה הסובייטית הייתה ליברלית מאוד ביחסה לאנשי הדת. הבישוף הטרנס-באיקלי יפים, שנעצר בשל פעילות אנטי-סובייטית ונלקח לפטרוגרד, שוחרר שם מיד לאחר שהבטיח לא לעסוק בעתיד בפעילות אנטי-סובייטית.

שוחרר על תנאי שהוא הפר מיד … הבישוף ניקנדר ממוסקבה ומספר כמרים מוסקבה שנעצרו בשל פעילות אנטי-מהפכנית שוחררו באביב 1918. לאחר מעצר קצר שוחרר גם הפטריארך טיכון, שקרא לכל האורתודוקסים להילחם במשטר הסובייטי.

דוגמה להמחשה היא שוד בית הקודש של הפטריארך במוסקבה בינואר 1918. אז נגנבו אבני אמרלד, אבני ספיר, יהלומים נדירים, הבשורה של 1648 בשיבוץ זהב עם יהלומים, הבשורה של המאה ה-12 וערכים רבים אחרים. העלות הכוללת של הנגנב הייתה 30 מיליון רובל.

הבישוף ניקנדר ממוסקבה, יחד עם כוהני מוסקבה נוספים, החלו להפיץ רְכִילוּת שהבולשביקים אשמים בחטיפה, הממשלה הסובייטית. בגלל זה הם נעצרו.

לאחר מציאת העבריינים, התברר, כמובן פושעים רגילים, כל מה שנגנב הוחזר לכנסייה הרוסית האורתודוקסית … לבקשת הכנסייה שוחררו ניקנדר ושותפיו.

איך הגיבה הכנסייה על יחס כזה לכוחה הסובייטי?

כאשר, בתחילת שנות העשרים, פרץ רעב במדינה שהושחתה במלחמת אזרחים, פנתה ממשלת ברית המועצות ל-ROC בבקשה להשאיל את פריטי המדינה העשויים מזהב, כסף ואבנים יקרות, אשר נסיגתם לא יכלה באופן משמעותי. להשפיע על האינטרסים של הכת עצמה. התכשיטים היו נחוצים לקניית מזון בחו ל.

הפטריארך טיחון, שנעצר בעבר בשל פעילות אנטי-סובייטית, דחק שלא לתת דבר ל"אתאיסטים", וכינה בקשה כזו חילול קודש. אבל הכוח שלנו הוא של העם והאינטרסים של העם הם מעל הכל.

הפטריארך טיכון נעצר והורשע, והתכשיטים הוחרמו כעת על בסיס חובה. ב-16 ביוני 1923 הגיש הפטריארך המורשע טיכון את הבקשה הבאה.

טקסט הצהרה:

בפנייה לבקשה זו לבית המשפט העליון של ה-RSFSR, אני רואה צורך, בשל חובת מצפוני הפסטורלי, להכריז על הדברים הבאים:

לאחר שגדלתי בחברה מונרכיסטית והייתי תחת השפעתם של אינדיבידואלים אנטי-סובייטים עד למעצר, הייתי ממש עוין למשטר הסובייטי, ועוינות ממדינה פסיבית עברה לפעמים לפעולות אקטיביות.

כגון: ערעור בנוגע לשלום ברסט ב-1918, החרפה של השלטונות באותה שנה, ולבסוף ערעור על הצו על החרמת ערכי הכנסייה ב-1922.

כל הפעולות האנטי-סובייטיות שלי, עם כמה אי דיוקים, מפורטות בכתב האישום של בית המשפט העליון.

מתוך הכרה בנכונות החלטת בית המשפט להביא אותי לדין לפי סעיפי הקוד הפלילי המפורטים בכתב האישום בגין פעילות אנטי-סובייטית, אני מתחרט על עבירות אלו נגד מערכת המדינה ומבקש מבית המשפט העליון לשנות את אמצעי המניעה שלי, כי הוא, לשחרר אותי ממעצר.

יחד עם זאת, אני מצהיר בפני בית המשפט העליון כי מעתה ואילך אינני אויב של הכוח הסובייטי. אני מתנתק באופן סופי ונחרץ ממהפכה נגדית המלוכנית-השומר הלבן הזר וגם המקומי.»

- הפטריארך טיכון, 16 ביוני 1923

25 ביוני 1923 בית המשפט העליון שוחרר שֶׁלוֹ.

במדינה הסובייטית, אף כומר לא נורה, נעצר או הורשע על היותו כומר. לא היה מאמר כזה. הממשלה הסובייטית מעולם לא רדפה אנשים הקשורים לכנסייה. הכוח הסובייטי נלחם ללא רחם רק עם אויביה לא משנה מה הם לבשו - בלבוש כומר, במדי צבא או בבגדים אזרחיים.

אנשי הדת נהנו מזכויותיהם של אזרחים מן השורה ולא היו נתונים לשום רדיפה מצד השלטונות.

מגינים מודרניים של הכוח הסובייטי לוקחים את זה כאקסיומה שכל איש דת הוא חף מפשע בהגדרה, בעוד שהכוח הסובייטי הוא פלילי בהגדרה.

בהיעדר זכויות יתר והכנסה מובטחת, הכנסייה רכשה את הצורך לפרנס את עצמה ולשלם מסים, כמו כל ישות כלכלית אחרת. לשלטונות הפועלים והאיכרים לא היה צורך בחוט שדרה.

כתוצאה מכך, אם לכנסייה היו מעט חברי קהילה וההכנסה לא כיסתה את ההוצאות, הפעילות צומצמה והקהילה נסגרה. האנשים, כמו שאומרים, הצביעו בעד הקהילה בפרוטה של עבודה. לעתים קרובות נסגרו כנסיות גם לאחר מעצרו של איש דת שעסק בפעילות אנטי-סובייטית.

היו מקרים תכופים שבהם האוכלוסייה המקומית עצמה דרשה סגירת כנסיות והעברת מבנים שלהן לבתי ספר, מועדונים וכו'.

והעובדה שמאות כנסיות נסגרו כלל לא מדברת בעד הדת כבסיס המדינה. הכנסייה הנטושה נשלטה בסופו של דבר על ידי הרשויות המקומיות. יש לומר שלממשלה הסובייטית לא הייתה שום מדיניות ספציפית ביחס למבנים כאלה ובוודאי שלא התמקדה בהרס כנסיות.

הגוף המנהל המקומי תמיד החליט מה לעשות עם הכנסייה הנטושה. קרה שהכנסייה פורקה ללבנים או פשוט נהרסה אם היא הפריעה לבנייה, למשל. אבל אלה היו מקרים בודדים למדי. לרוב, הבניין שימש. הסבה למועדון, מחסן, סדנאות וכו'.

הריסת קתדרלת ישו המושיע ב-1931 מוצגת כאפותיאוזה של המדיניות ה"הרסנית" של המשטר הסובייטי. עם זאת, אף אחד מהמאשימים לא מזכיר כי לפני כן, במשך כמעט חמש שנים המקדש היה נטוש … הם גם לא אומרים שבשטח הכבוש, לפי הערכות שונות, הנאצים הרסו מאלף לאלף וחצי כנסיות.

הדת במדינה הסובייטית לא הייתה אסורה. נאסרה רק פעילותן של כתות דתיות מסוימות, אשר, אגב, עדיין אינן מכובדות על ידי הכנסייה הרשמית. הקביעה שהיה אתאיזם ברוסיה הסובייטית אינה ויכוח.

כן, אתאיזם היה, בדיוק כפי שהוא עכשיו. האם האתאיזם היה אידיאולוגיית המדינה הרשמית? לא אני לא. ועל איזו אידיאולוגיה אתיאיסטית ממלכתית נוכל לדבר אם המדינה תבטיח חופש דת (מצפון)?

כל הפעולות של הממשלה הסובייטית ביחס לכנסייה בוצעו בהתאם לתיאוריה הקומוניסטית ולאינטרסים של העם.

כטיעון "נורא" בעד הרדיפה לכאורה של מאמינים, הם מציינים את העובדה שהחברות במפלגה הקומוניסטית הייתה זמינה רק לאתאיסטים. כן זה נכון. אבל המפלגה הקומוניסטית היא ארגון ציבורי, שהחברות בו הייתה וולונטרית. וכמו כל מפלגה, היא חופשית להעלות בפני חבריה כל דרישה שהיא רואה צורך.

ב-4 בספטמבר 1943 התקיימה פגישה של הנהגת ברית המועצות בראשות ג'יי.וו סטלין עם ההיררכיים של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית. ה-ROC הורשה לפרסם מגזין משלו, לפתוח כנסיות ולרכוש תחבורה מהמדינה עבור הפטריארכיה. כמו כן הוסדרו סוגיות הנוהג הדתי הקשור ללגליזציה של החינוך הכנסייה, הסדרת המיסוי על אנשי דת, כינוס מועצות הבישופים ובחירת פטריארך.

במקביל, תרמה הכנסייה את תרומתה הראשונה לקרן הביטחון, למרות שהיא פעלה מאז קיץ 1941. בספטמבר 1946 נוסדה האקדמיה התיאולוגית של לנינגרד, שבה, אגב, התחיל ה"קריירה" שלו הצ'יף הראשי הנוכחי Gundyaev. מסכים שזה איכשהו לא מסתדר עם המיתוסים על "דיכוי והרס הכנסייה על ידי הקומוניסטים".

הממשלה הסובייטית נלחמה באופן פעיל בדת כשריד מזיק, אך שיטות המאבק הזה מעולם לא היו דכאניות. חיסול האנאלפביתיות, האבטלה, צמיחת רווחתם של האנשים, חיסול מעמד המדכאים, אמון בעתיד, עבודה חינוכית ו- אלו הגורמים שעזרו לאנשים להתרחק מהכנסייה.

הנה מה שלנין אמר על המאבק בדת:

יש להיזהר מאוד במאבק בדעות קדומות דתיות; נזק רב נגרם על ידי אלה שמעליבים את הרגשות הדתיים במאבק הזה. אנחנו צריכים להילחם באמצעות תעמולה, דרך חינוך.

על ידי הכנסת חדות למאבק, נוכל למרר את ההמונים; מאבק כזה מחזק את חלוקת ההמונים על פי עקרון הדת, אבל כוחנו הוא באחדות. המקור העמוק ביותר לדעות קדומות דתיות הוא עוני וחושך; זה הרוע שעלינו להילחם בו.

- ב-AND. לנין, PSS, כרך 38, עמוד 118.

יש הרבה מאוד עובדות שמפריכות את המיתוס הליברלי של דיכוי/הרס הכנסייה על ידי הבולשביקים. אבל גם אם אין רצון לחפש, אז ההיגיון הפשוט יבוא לעזרה.

אם, לטענת המאשימים, הבולשביקים עסקו רק בירי בכמרים ובהריסת כנסיות, וכליאת מאמינים ללא יוצא מן הכלל, אז איפה יש כל כך הרבה כנסיות ישנות בערים רוסיות?

ועצם קיומם של אנשי דת לא מטריד אותך? או שהם הובאו אלינו בצורת סיוע הומניטרי בשנות ה-90 המרתקות?

תעמולה אנטי-סובייטית משתמשת בשיטות שונות, ממניפולציה פשוטה של עובדות ועד שקרים מוחלטים. המשימה היא אחת - להכפיש את המדינה הסוציאליסטית הראשונה בעולם, לעוות את האמת והכל כדי להצדיק את פשעיהם נגד העם. המטרה תמיד מקדשת עבורם את האמצעים.

ללא שם

דרך אגב

אם כבר מדברים על ה-ROC, יש לזכור כי:

באופן שיטתי מאות שנים מונעים מהרוסים את ההיסטוריה האמיתית שלהם. הם אומרים שההיסטוריה האמיתית של הרוסים הופיעה רק לאחר הטבילה וההתנצרות הכפויה של רוסיה.

במציאות זה לא היה ככה. ההתפתחות המתקדמת של הצד שלנו ושל אבותינו (רוס, רוס) החלה הרבה קודם, לפחות 2600-2500 שנים לפני הספירה, כלומר לפחות 4, 5 אלף שנים לפני היום.

1. האורתודוקסיה אינה זהה לנצרות. המונח "אורתודוקסיה" משויך בטעות רק לכנסייה הרוסית האורתודוקסית ולדת הנוצרית. אורתודוקסיה הייתה קיימת הרבה לפני הטבילה של רוס. הסלאבים והרוסים היו אורתודוקסים במשך מאות רבות של שנים לפני המרתם לאמונה היהודית-נוצרית. מאז ימי קדם, אבותינו נקראו אורתודוכסים, כי הם האדירו את הכלל.

2. למעשה, אורתודוקסיה אמיתית אינה כת דתית. זה היה לימוד על איך העולם שמסביב עובד וכיצד לקיים איתו אינטראקציה נכונה.זו לא הייתה "דעה קדומה", כפי שכונו כמה טקסים ותורות רוחניות במהלך התקופה הסובייטית, כאשר הכנסייה באמת הייתה מופרדת מהמדינה.

זה לא היה כת נחשלת ופרימיטיבית של "עובדי אלילים", כפי שה-ROC המודרני מנסה לשכנע אותנו. אורתודוקסיה ברוסיה היא ידע אמין אמיתי על העולם סביבנו.

3. האם אבות קדושים נאמנים השתתפו בשבע מועצות של הכנסייה הנוצרית, ולא אורתודוכסים? החלפת המושגים התרחשה בהדרגה, וביוזמת אבות הכנסייה היהודית-נוצרית.

4. הכנסייה ברוסיה החלה להיקרא "הכנסייה הרוסית-אורתודוקסית" (ROC) רק בשנת 1943, לאחר הצו המקביל של סטלין.

לפני כן, הכנסייה נקראה - גרקו-כנסייה אורתודוקסית קפולית (אורתודוקסית). עד עכשיו, בחו ל, הכנסייה הרוסית נקראת לא הכנסייה האורתודוקסית, אלא הכנסייה הרוסית האורתודוקסית.