במקום השכלה וידע מתפשטת בורות וחוסר אונים

2024 מְחַבֵּר: Seth Attwood | [email protected]. שונה לאחרונה: 2023-12-16 16:05

יש מיתולוגיה ענקית הקשורה בחינוך והיכרות עם ידע. הם מרחיבים את האופקים, מאפשרים לפתח דעות משלהם, יוצרים אדם מן המניין, מוסיפים אותו לכל עושר התרבות. אבל מערכות החינוך ההמוני המסועפות של המאה העשרים העלו על המסוע את השחרור, על פי המונח שהופעל על ידי סולז'ניצין, של "חינוך", מומחים שאינם יודעים דבר מלבד עסקיהם.

ידע בדמוקרטיה כלכלית נחוץ רק להכנת כוח עבודה מוסמך. חברת שוק אינה זקוקה לידע הומניטרי, שמטרתו לגבש הבנה של תהליכים חברתיים ולהעשיר את החיים האינטלקטואליים והרגשיים. ידע הומניטרי נותן מודעות לעולם ומודעות לעצמו בעולם הזה, ובחברת שוק הידע הזה מסוכן למערכת.

בעבר האמינו שהעבד מציית לאדון כל עוד הוא אנאלפביתי, עד שהוא מבין את מהות החברה שהפכה אותו לעבד, אך מבלי שהבין אפילו את המנגנון של המערכת החברתית, הוא שאף להיות חופשי. כיום, רוב העובדים במדינות המתועשות מבינים שהם לא יותר מאשר גלגלי שיניים של מכונה תעשייתית, שהם חופשיים רק כיצרנים וצרכנים, אבל בתהליך מאבק ההישרדות שלהם, הם מקבלים בענווה את תפקידם כעבדים של המערכת..

נראה שחינוך יכול לספק רמזים להבנה ולפיכך להתנגדות למערכת. אבל אם זה כך, אז מדוע דורות רבים של בוגרי אוניברסיטאות אינם הופכים למבקרי השיטה, אלא, כשהם נכנסים אליה כפועלים, שוכחים מהכבוד לידע האמיתי והאמת שהוטבע בהם באוניברסיטה?

ככל הנראה, הנורמות האתיות והבנת מנגנוני השיטה שמקבלים הסטודנטים ב"טירות שנהב" באוניברסיטאות אינן עומדות בעיתונות של החיים האמיתיים, ולתקשורת יש כוח שכנוע יותר מאשר פרופסורים באוניברסיטה. הפרופסור, הזוהר מבקיאות, בעל מעמד חברתי נמוך, כי: "היודע איך, עושה, שלא יודע איך, מלמד". לאחר סיום הלימודים, בוגרים, הנכנסים לעולם העסקים, מאבדים כל עניין בידע שאינו מניב הכנסה, בדיוק כמו כל האוכלוסייה.

מבקר הספרות אוסוולד ויינר, שבחן קומיקס - תמונות מצוירות ביד עם ציורים (סוג הקריאה הפופולרי ביותר) - ציין כי נוכחות האינטליגנציה אצל גיבורי הז'אנר הזה מכניסה את הדמות לקטגוריה של שלילי. נוכחותן של יכולות אינטלקטואליות מעל לנורמה, כלומר מעל לבינוניות, בעיני הקורא היא פתולוגיה, הטענה להיות טוב יותר מאחרים.

עצם אורח החיים מטפח סלידה מרוחב התפיסה של העולם, עומק הידע, הבנת המורכבות של החיים החברתיים. לתכונות הללו אין ערך בדעת הקהל, אבל מידע מעשי מוערך מאוד, הוא ערובה להצלחה בחיים.

בעבר מקור העושר היה אדמה, היום מקור העושר הוא מידע. כמות המידע גדלה מדי שנה, מספר העיתונים, הספרים, המגזינים, ערוצי הטלוויזיה עולה, האינטרנט מתפתח במהירות מדהימה. לפני 40 שנה הציעה הטלוויזיה האמריקאית 4 ערוצים, היום יש יותר מ-500 ערוצים, לפני 40 שנה מספר תחנות הרדיו היה קצת יותר מ-2,000, היום הוא יותר מ-10,000. הם שמעצבים את תפיסת העולם ואורח החיים.הם מוסד החינוך, המחנך של ההמונים.

פונה לקהל של מיליוני קהלים, תקשורת ההמונים מציגה רק את מגוון הנושאים והדעות התואמים את משימותיהם כארגונים מסחריים ואת דעותיהם של לקוחות ומפרסמים.

ערוץ טלוויזיה או רדיו, עיתון, מגזין לעולם לא יפרסם דעה שתהיה מנוגדת לאינטרסים של המפרסם, שכן פרסום הוא מקור ההכנסה העיקרי של כל אמצעי התקשורת ההמוניים. לדעת הקהל בהחלט יש מקום בתקשורת, אבל רק אם היא מתיישרת עם הדעה והאינטרסים של התאגידים.

תקשורת ההמונים מנסה להציג את עצמה כמוסד ציבורי שתפקידו לשרת את האינטרס הציבורי, לייצג את כל קשת הדעות וההשקפות. אבל גם מתבונן חסר ניסיון יכול לראות שלמרות ריבוי ומגוון הנושאים, דרכי הצגה שונות, לכל אחד יש את אותה עמדה מאוחדת, שנקבעה על ידי השולטים בערוצי המידע.

דעות מנוגדות לקו שנקט בתקשורת אינן מופיעות באף ערוץ מיינסטרים. יש מגוון הערכות, יש צורך ליצור רושם של דיון סוער קיים אצל הצופה, אבל דיונים, ככלל, נוגעים רק בנושאים היקפיים, אלו סערות בכוס מים.

"חופש הדעה מובטח רק למי שמחזיק בתקשורת", אומרת האמת הישנה, ואלה אינן הדעות, השקפותיו של הקהל ההמוני, אלא הדעות וההשקפות של בעלי התקשורת. אבל, גם כאשר מוצגים נושאים המדאיגים את החברה כולה, הם עוברים תהליך רב שלבי של עיבוד, עיקור, שבו אובדים עומק והיקף הבעיות הנדונות.

ישנן שתי מציאויות בתודעה ההמונית: המציאות של עובדות החיים והמציאות המדומה שנוצרת על ידי תקשורת ההמונים. הם קיימים במקביל. הקורא או הצופה הממוצעים עשויים להאמין או לא להאמין למה שהוא רואה על מסך מחשב, טלוויזיה או קורא בעיתון, זה בסופו של דבר לא משנה כלום, כיוון שאין לו מקורות אחרים. הוא יודע רק מה שהוא "אמור לדעת", ולכן הוא לא מסוגל לשאול את השאלות ה"לא נכונות".

חברות אוטוריטריות יכלו לקבל שאנשים אומרים דבר אחד וחושבים אחר, מספיק שהם מצייתים. אבל השקר הבוטה של התעמולה הפוליטית הוביל להתנגדות, ושטיפת המוח לא הצליחה לעתים קרובות להשיג את מטרתה. חברה דמוקרטית, לאחר שלמדה את לקחי ההיסטוריה, נטשה שקרים מוחלטים, תעלולי תעמולה שטוחים ומשתמשת בשיטות של מניפולציה פסיכולוגית.

במהלך השפל הגדול, עיתונים, רדיו, הוליווד, תוך שימת לב רבה לפרטי חייו של "הגנגסטר הגדול" דילינגר, הובילו את הציבור הרחק מנושא מסוכן - הגורמים לקריסה כלכלית. מיליונים איבדו את פרנסתם, אך מעטים הבינו את שיטת ההונאה שביצעה האליטה הפיננסית. דמותו של שודד בודד הסתירה את דמויותיהם של אלה ששדדו את החברה כולה. רעשנים ריקים של תחושות הסיחו את דעת הציבור מההיבטים החשובים ביותר בחייו.

תעמולת החברה הכלכלית אינה שוטפת את המוח ישירות. היא משתמשת בטכניקות טיפוליות רכות ועדינות המכוונות רגשות, רצונות, מחשבות לכיוון הדרוש, בהן המורכבות והאופי הסותר של החיים באים לידי ביטוי בנוסחאות אלמנטריות הנתפסות בקלות על ידי אנשים מכל הסמכה חינוכית, והן מקובעות ב- תודעה המונית בזכות מיומנות מקצועית ואסתטיקה מרשימה.

בדמוקרטיה אין צנזורה ממלכתית; צנזורה ישירה אינה יעילה; צנזורה עצמית של עובדי תעשיית המידע יעילה הרבה יותר. הם מודעים היטב לכך שהצלחתם המקצועית תלויה לחלוטין ביכולת להרגיש את מה שצריך מי שיש לו כוח אמיתי.ביניהם, ניסיונות להציג את דעתם בניגוד למקובל נתפסים כהתנהגות לא מקצועית. בעל המקצוע משרת את הלקוח ולא צריך לנשוך את היד שמאכילה אותו.

תקשורת ההמונים משכנעת את הקורא, את הצופה לעשות את "הבחירה הנכונה", שבעצם, אינה באינטרסים שלו, אבל סביר להניח שהוא לא יעז לחלוק את מחשבותיו המרדניות עם מישהו; הוא מפחד להיות לא כמו כולם, בהחלט ייתכן שמשהו לא בסדר עם עצמו, כולם לא יכולים לטעות.

"החברה מטילה איסור על דעות השונות מהמקובל, מה שמוביל לנטישת הרהורים משלהם", כתב אלכסיס טוקוויל בתחילת המאה ה-19, ומאחר שמעטים האנשים המעזים להתנגש עם דעת הרוב, סט סטריאוטיפי של דעות ורעיונות מקובלים.

התעמולה המסורתית עשתה מניפולציות על התודעה, אבל בחברה פוסט-תעשייתית כבר אין לה השפעה מספקת. התקשורת המודרנית משתמשת בטכניקה אחרת - הטכניקה של מניפולציה בתת המודע.

"דרושות שיטות תעמולה חדשות כדי להשיג תמיכה ציבורית ביוזמה זו או אחרת מהאליטה הכלכלית או הפוליטית", כתב המשקיף הפוליטי וולטר ליפמן משנות ה-40 וה-50.

השיטות החדשות שעליהן דיבר ליפמן הן מניפולציה של תת המודע, אבל החידוש שלה הוא יחסי. זה (אם כי ללא בסיס טכני מודרני) בוצע על ידי משרד התעמולה הנאצי.

ארנסט דיכטר, מדען גרמני ותלמידו של פרויד, שהיגר לארה"ב ב-1938 ועסק בפסיכולוגיה של הפרסום, כתב: "פותחו השיטות העיקריות למניפולציה בתת-מודע, שנמצאות בשימוש נרחב בתקשורת כיום. על ידי מכונת התעמולה של היטלר. היטלר הבין, כמו אף אחד אחר, שהכלי החזק ביותר לשטיפת מוח אינו טיפוח חשיבה ביקורתית, אלא מניפולציה של תת המודע. זה שימש את התעמולה הנאצית. בהמשך היא קיבלה בסיס מדעי ונודע כ"טכנולוגיות משנות תפיסה", טכנולוגיה לשינוי תפיסה. המונח "שטיפת מוח" נדחה, הוא בא מאוצר המילים של משטרים טוטליטריים, והמונח המדעי "טכנולוגיות משנות תפיסה" מתקבל ללא תנאי".

תקשורת ההמונים כיום כבר לא פונה לקהל ההמונים (האוכלוסייה איבדה את ההומוגניות האתנית, התרבותית והמעמדית שלה, היא קונגלומרט של מיליוני אנשים), ולכן היא מתרגלת טכניקות שכנוע המיועדות לפסיכולוגיה של קבוצות בעלות תחומי עניין שונים, עבור מגוון רצונות, אשליות ופחדים אינדיבידואליים הקיימים במגזרים שונים בחברה.

תקשורת ההמונים, בהיותה חלק משוק מוצרי הצריכה ההמונית, שואפת לשחרר כמה שיותר מוצרי מידע, שכן בתחרות על שווקי המכירות זוכה לא זה שמספק את המוצר האיכותי ביותר, אלא זה שמנצח. מספק הכי הרבה. האיכות הגבוהה של מוצר המידע עלולה להרחיק את הצרכן ההמוני, אשר רגיל באותה תקשורת לתפוס רק את המסטיק המוכר והסטנדרטי.

"אלה שעובדים על מעביר המידע מתמרנים במיומנות את פסיכולוגיית ההמונים תוך שימוש בשיטות של הנדסה חברתית, שבה הרבה נושאים ורעיונות מנחים קטנים בונים חזית התקפה רחבה בגיבוש הדעה הדרושה, והטקטיקה הזו יעילה יותר מפגיעה ישירה. קפסולות המידע דוחפות את תשומת הלב למסקנה הרצויה, והן כה קצרות עד שהאדם הממוצע אינו מסוגל לתקן אותן במוחו". (סוציולוג א' מול)

כל העובדות, ככלל, נכונות, הן נבדקות בקפידה, המידע אמין, אך מהימן באותו אופן כמו שמאות תמונות של אדם יכולות להיות אמינות, כאשר פניו, גופו, ידיו, אצבעותיו נראים בנפרד.השברים מרכיבים שילובים שונים הנחוצים ליוצריהם, ומטרתם להסתיר את הדיוקן השלם והאמיתי של החברה ומטרותיה.

בנוסף, הטכנולוגיה המודרנית מאפשרת שימוש רחב ואינטנסיבי יותר בעיקרון שהוכרז על ידי גבלס: "שקר שחוזר על עצמו פעמים רבות הופך לאמת". החזרה חוסמת תפיסה ביקורתית ומפתחת רפלקס מותנה, כמו אצל הכלבים של פבלוב.

החזרה יכולה להפוך כל אבסורד לראיה, היא הורסת את יכולת החשיבה הביקורתית ומחזקת את החשיבה האסוציאטיבית, המגיבה רק לדימויים, סימנים ומודלים מוכרים.

תקשורת ההמונים המודרנית, המשתמשת בטכנולוגיות גבוהות, מספקת לא ידע מערכתי, אלא מערכת של דימויים מוכרים, ואינה פונה לשכל הישר אלא לחשיבת הקלישאה של צרכן ההמונים שאותו הם מתמרנים.

צרכן המידע, השקוע בזרם עצום של עובדות שונות, אינו מסוגל לבנות את הקונספט שלו, לפתח השקפה משלו, וסופג באופן לא מודע את המשמעות הנסתרת הגלומה בזרימת המידע על ידי יוצריו. זה במספר ובחירת העובדות, הרצף שלהן, משך הזמן שלהן, בצורה של הצגה.

מהירות העברת קפסולות המידע מנטרלת תפיסה מודעת, שכן הצופה אינו מסוגל לעכל מסה עצומה של עובדות ודעות, והן נופלות מזיכרונו, כמו ממסננת דולפת, כדי לתת לה להתמלא באחרת. זבל מידע למחרת.

פעם, כשהטלפון הפך לציבורי ושינה תקשורת ישירה לתקשורת וירטואלית, הייתה לזה השפעה מזעזעת על הציבור.

המילה "phony", נגזרת של המילה phone, נכנסה לשימוש, צורותיה הפעילות הן "phony up" ו-"phony it up"; והתקשורת בטלפון נתפסה כתחליף - החלפה של אדם אמיתי לסיפורת הקול שלו.

הצילום גם החליפה את חזון התלת מימד של העולם במציאות שלו בתמונות על בד שטוח של המסך, שנתפס בעיני הצופים הראשונים כקסם שחור. ואז הופיעה הטלוויזיה ולבסוף האינטרנט, שהעלה את יכולתו של האדם המודרני לחיות בו-זמנית בעולם האמיתי ובעולם הפאנטומים.

"הדמיון שולט בעולם, וניתן לשלוט באדם רק על ידי השפעה על הדמיון שלו", אמר נפוליאון.

כפי שכתב אורוול בשנות ה-60: "מטרת התקשורת היא להכשיר את ההמונים; אסור להם לשאול שאלות המאיימות על יציבות הסדר החברתי. … זה חסר תועלת לפנות למוח ולאינטואיציה של אנשים, אתה צריך לעבד את התודעה שלהם בצורה כזו שלא ניתן היה לשאול את השאלות עצמן. … משימתם של מהנדסים חברתיים, סוציולוגים ופסיכולוגים העומדים בשירות האליטה השלטת היא ליצור הונאה אופטית בפרופורציות עצומות, בצמצום כל היקף התודעה הציבורית לצורות טריוויאליות, יומיומיות. הדור הבא כבר לא יטיל ספק בנכונות כל מה שקורה. האווירה של החיים הציבוריים תהיה כזו שאי אפשר יהיה אפילו לשאול את השאלה אם זה נכון או לא".

לאחר תום המלחמה הקרה, הפוטוריסט האמריקאי פוקויאמה הכריז על "קץ האידיאולוגיה" (הסוף של האידיאולוגיה הפוליטית ההמונית), זה מיצה את אפשרויותיו.

מהפכת המידע הצליחה למוסס מושגים אידיאולוגיים כלליים בהמון מוצרי מידע, לכאורה ניטרליים לחלוטין. אידיאולוגיה חדלה להיתפס כתעמולה, שכן היא מתבצעת לא על ידי "משרד התעמולה" הממלכתי, אלא על ידי תקשורת, בידור ותרבות "חופשיות".

שינוי תמונות צבע במסך טלוויזיה או מחשב יוצרים תחושה של דינמיקה אדירה, שמטרתה להסתיר את הצרות והסטטיות של התוכן.הקליידוסקופ של התרבות הפופולרית הוא פרימיטיבי, כמו ספר הציטוטים של מאו, וכמו ספר הציטוטים של מאו, הוא משתמש בקבוצה של אמיתות יסוד. על ידי שחרור מפולת של תמונות ופעולה מתמשכת על הצופה, הוא חוסם את ההזדמנות לראות את מעט המשקפיים הצבעוניים המרכיבים את הקלידוסקופ.

לפנטזיות של תרבות ההמונים המודרנית יש כוח השפעה הרבה יותר גדול מהתעמולה של העבר, לא רק בשל שלמותן הטכנולוגית, אלא גם בשל העובדה שתרבות ההמונים של כל המערכות החברתיות של המאה העשרים הכינה תפיסה חדשה. של העולם, היכולת לחיות בעולם של אשליות.

התרבות הפופולרית של מדינות טוטליטריות יצרה זיופים פוליטיים משכנעים, שאורוול אמר בספרו מ-1984 שהשפעתם הייתה כה גדולה שאנשים הפסיקו להבחין בין זיוף למציאות. הפילוסוף הצרפתי בודריאר, לעומת זאת, האמין שהזיופים שנוצרו על ידי תעמולה של מדינות טוטליטריות הם השלב הראשוני ביצירת היסוד של העולם הווירטואלי המודרני.

הסרט הפנטסטי "המטריקס", שיצא לאקרנים ב-1999, מציג את עתידה של חברת המידע המודרנית, שבה המניפולציה של רעיונות מוחלפת במניפולציה של סימנים, סמלים, קודים של שברי הסביבה האמיתית. זהו משחק עם צללים, השתקפויות שטוחות של העולם האמיתי, ובמשחק הזה, כמו גם במחזה של אנטולי שוורץ "צל", השתקפות, צל, מתמרן אדם.

המטריקס היא רשת מידע ענקית המאפשרת לתושביה להשתתף באופן חופשי ביצירת בית גידול וירטואלי, והם בונים בהתלהבות בית סוהר משלהם. עם זאת, המטריקס עדיין לא השתכלל, יש עדיין מתנגדים שמנסים להתנגד לה. מורפיאוס, מנהיג קבוצת ההתנגדות, מסביר לעולה החדש ניאו מהי המטריקס: "המטריקס הוא צעיף מול עיניך, שנפרש כדי להסתיר את האמת ולמנוע מהאמת להיראות. זה כלא למוח שלך".

בית סוהר נחשב בדרך כלל כמרחב קיים פיזית, סגור שאין ממנו יציאה. המטריצה היא בית סוהר שונה מבחינה איכותית, כלא וירטואלי, שבו התושבים מרגישים חופשיים, מכיוון שאין בו סורגים, תאים או קירות. משהו כמו גני חיות מודרניים, שחזור נופי הטבע, בית גידול מלאכותי ומשופר, לא מזכיר בשום אופן כלובי ברזל עם רצפות בטון של גני חיות ישנים.

בגני חיות מודרניים אין כלובים, בעלי חיים יכולים לנוע בחופשיות, אבל רק בגבולות בלתי נראים. חופש התנועה שלהם הוא הזוי, הוא רק פנטום של חופש, עיטור של חופש, שבו שליטה בלתי פוסקת ושלמה מפסיקה להיות חזותית ונראית לעין. גן החיות האנושי המטופח של החברה המודרנית יוצר את אותה אשליה של חופש.

השינוי משליטה ישירה, מוחשית פיזית לשליטה וירטואלית, התרחש באופן כה פתאומי ובלתי מורגש עבור הרוב, עד שכיום מעט אנשים מסוגלים להבחין בין חופש מזויף לחופש אמיתי, במיוחד מכיוון שהחופש, כמו כל שאר צורות הקיום האנושי, הוא מותנה, המוסכמה היא האיכות העיקרית שמבדילה את החברה מהטבע הטבעי.

לחיות במציאות פירושו לעצור; החיים בעקרונותיהם העמוקים הם נצחיים, מימי התנ ך ועד היום הם חוזרים על עצמם, רק הצורות משתנות, המהות נשארת זהה. כדי לגרום לאנשים לנוע צריך אשליות, חלומות, פנטזיות, שצריכים להיות יותר אטרקטיביים מהמציאות ומתחדשים כל הזמן.

בתרבות של כל אומה יש אלמנטים של פנטזיה, היא משתמשת בדימויים, בסמלים ויוצרת אשליות חברתיות. אבל היכולת לתפוס את הפנטזיה כמציאות הייתה תכונה ספציפית של הציוויליזציה האמריקאית, שכן היא צמחה מתוך האופטימיות הטבועה בכל ההיסטוריה האמריקאית, האמונה שבמדינה הזו ניתן לממש כל פנטזיה.במהלך התפתחות ההיסטוריה האמריקאית הפכו הפנטזיות לשכנעות יותר מהמציאות, ועולם הפנטזיה המלאכותי הפך לחומה שמאחוריה אפשר להסתתר מעולם מורכב ובלתי מובן.

רבינדרנת טאגור: "הם (האמריקאים) חוששים מהמורכבות של החיים, מהאושר שלהם ומהטרגדיות שלהם ויוצרים זיופים רבים, בונים קיר זכוכית, מגדרים את מה שהם לא רוצים לראות, אבל מכחישים את עצם קיומו. הם חושבים שהם חופשיים, אבל הם חופשיים בדיוק כמו זבובים שיושבים בתוך צנצנת זכוכית. הם מפחדים לעצור ולהסתכל מסביב, כפי שאלכוהוליסט מפחד מרגעי התפכחות".

רבינדרנאת דיבר על אמריקה בשנות הארבעים, כשעדיין לא הייתה טלוויזיה או מחשב. בעשורים הבאים, כאשר "צנצנת הזכוכית" שופרה, נפתחו סיכויים חסרי תקדים להחלפה מוחלטת של הידע האמיתי של העולם והחברה באשליות צבעוניות.

הקלאסי של הסוציולוגיה האמריקאית, דניאל ברסטין, כתב בשנות ה-60: "תעשיית המידע… מתבצעות השקעות ענק ומשתמשים בכל מיני סוגים של מדע וטכנולוגיה. כל כוחה של הציוויליזציה מגויס כדי ליצור מחסום בלתי חדיר בינינו לבין עובדות החיים האמיתיות".