מדענים מנסים להבין מהו מוות קליני

2024 מְחַבֵּר: Seth Attwood | [email protected]. שונה לאחרונה: 2023-12-16 16:05

בין הגורמים למוות קליני ניתן למצוא רעב בחמצן, חוסר שלמות של טכניקות הרדמה ותהליכים נוירוכימיים המתרחשים בתגובה לטראומה. ניצולי מוות קליני, לעומת זאת, דוחים הסברים פיזיולוגיים גרידא שכאלה. הם שואלים: כיצד, אם כן, להסביר את כל הביטויים השונים של מוות קליני?

לאחרונה, נושא המוות הקליני זוכה לתשומת לב מוגברת.

לדוגמה, הסרט Heaven Is for Real משנת 2014 מספר את סיפורו של צעיר שסיפר להוריו שהוא נמצא בצד השני של המוות במהלך הניתוח. הסרט הכניס תשעים ואחד מיליון דולר במהלך הקופות בארה ב. הספר, שהופיע ב-2010 ושימש בסיס לתסריט, נמכר היטב, נמכר בעשרה מיליון עותקים, ובמשך 206 שבועות נשאר הספר ברשימת רבי המכר של הניו יורק טיימס.

היו גם שני ספרים חדשים. הראשון הוא הוכחת גן עדן של אבן אלכסנדר; בו מתאר המחבר מצב של מוות קליני בו הוא עצמו היה כאשר שכב שבועיים בתרדמת עקב דלקת קרום המוח. הספר השני הוא To Heaven and Back מאת מרי סי ניל. המחברת עצמה הייתה במצב של מוות קליני עקב תאונה במהלך נסיעה בקיאק. שני הספרים נמשכו 94 ו-36 שבועות בהתאמה ברשימת רבי המכר. נכון, דמותו של ספר אחר מ-2010, הילד שחזר מגן עדן, הודה לאחרונה שהוא המציא הכל.

סיפוריהם של המחברים הללו דומים לעשרות, אם לא מאות, של עדויות אחרות ואלפי ראיונות עם מי שהיו במצב של מוות קליני במהלך עשרים השנים האחרונות (אנשים אלה מכנים את עצמם "עדים"). למרות שמוות קליני נתפס בצורה שונה בתרבויות שונות, כל דיווחי עדי הראייה הללו, בגדול, דומים מאוד.

העדות הנחקרת ביותר למוות קליני בתרבות המערבית. רבים מהסיפורים הללו מתארים מקרים דומים: אדם משתחרר מהגוף ומתבונן ברופאים מתרוצצים סביב גופו חסר הרגישות. בעדות אחרות המטופל מוקסם מהעולם האחר, רואה ישויות רוחניות בדרך (יש מטופלים המכנים אותם "מלאכים") ושקוע באווירה של אהבה (יש המכנים זאת אלוהים); נפגש עם קרובי משפחה וחברים שמתו זה מכבר; זוכר כמה פרקים מחייו; מבין איך הוא מתמזג עם היקום, חווה תחושה של אהבה כל כך על טבעית.

עם זאת, בסופו של דבר, העדים המטופלים נאלצים לחזור בחוסר רצון חזרה מהממלכה הקסומה של העולם האחר אל גוף התמותה. רבים מהם לא החשיבו את מצבם כחלום והזיה; במקום זאת, הם טענו לפעמים שהם נמצאים במצב של "יותר אמיתי מהחיים האמיתיים". לאחר מכן, השקפתם על החיים השתנתה באופן קיצוני, ועד כדי כך שהיה קשה להם להסתגל לחיים הרגילים. חלקם החליפו מקום עבודה ואף התגרשו מבני זוגם.

עם הזמן הצטבר ספרות מספקת החוקרת את תופעת המוות הקליני, שהיא תוצאה של שינויים פיזיים במוח פצוע או גוסס.

בין הגורמים למוות קליני ניתן למצוא רעב חמצן, חוסר שלמות של טכניקות הרדמה, וכן תהליכים נוירוכימיים שהתעוררו כתגובה להשפעות טראומטיות.עם זאת, אלה שחוו מוות קליני דוחים הסברים פיזיולוגיים גרידא כלא מספקים. הם טוענים את הדברים הבאים: מאחר והתנאים שבהם התרחש מוות קליני שונים מאוד, לא ניתן להסביר בעזרתם את כל הביטויים השונים של מוות קליני.

לאחרונה יצא לאור ספר מאת שני רופאים - סם פרניה ופים ואן לומל. הם מסתמכים על מאמרים שפורסמו בכתבי עת מוכרים, שבהם המחברים, על סמך נתונים ניסויים, מנסים להבין היטב את שאלת מהות המוות הקליני. באוקטובר פרסמו פרניה ועמיתיו את תוצאות אחד מהמחקרים האחרונים, שתיאר יותר מאלפיים עדויות של חולים שהגיעו לטיפול נמרץ לאחר דום לב.

מחברים כמו מרי ניל ואבן אלכסנדר בספריהם דיברו על מה שהם צריכים לראות, היותם במצב של מוות קליני, והציגו את המצב המסתורי הזה באור חדש. אז, מרי ניל, בהיותה רופאה בעצמה, מספר שנים לפני שחוותה מוות קליני, שימשה כראש המחלקה לכירורגית עמוד שדרה באוניברסיטת דרום קליפורניה (כיום היא נמצאת בפרקטיקה פרטית). אבן אלכסנדר הוא נוירוכירורג שלימד וביצע ניתוחים במרפאות יוקרתיות ובבתי ספר לרפואה כמו Brigham and Women's Hospital (BWH) ואוניברסיטת הרווארד.

זה היה אלכסנדר שהעלה את הסיכון המדעי, כביכול. הוא למד את ההיסטוריה הרפואית שלו והגיע למסקנה הבאה: בהיותו במצב של מוות קליני, הוא היה בתרדמת עמוקה, ומוחו היה מושבת לחלוטין, כך שחוויתו החושית יכולה להיות מוסברת רק על ידי העובדה שנשמתו עזבה לחלוטין גופו ומוכן למסע בעולם האחר, בנוסף, יש לקבל את העובדה שמלאכים, אלוהים והעולם האחר הם אמיתיים כמו העולם הסובב אותנו.

אלכסנדר לא פרסם את ממצאיו בכתבי עת רפואיים, וכבר בשנת 2013 הופיע מאמר תחקיר במגזין Esquire, שבו המחבר פקפק חלקית בחלק ממסקנותיו של אלכסנדר. במיוחד, הוא היה סקפטי לגבי הטענה המרכזית שהתחושות של אלכסנדר התרחשו בדיוק ברגע שבו מוחו לא הראה סימני פעילות.

עבור הספקנים, הזיכרונות של אלכסנדר והספר "הילד שחזר מגן עדן" היו בקנה אחד עם כל מיני אגדות, למשל, על אנשים שנחטפו על ידי חייזרים, יכולות על-נורמליות, פולטרגייסט וסיפורים אחרים - במילים אחרות, הם התחילו להיות. נחשב לאוכל לשרלטנים, רצון לרמות אנשים בורים וסוגסטיים.

אבל אפילו ספקנים ידועים לשמצה, ככלל, אינם מאמינים שאנשים ששרדו מוות קליני המציאו הכל. אנחנו לא מתווכחים, אולי חלק מהמטופלים באמת פנטזו משהו, אבל עדיין אנחנו לא יכולים לפסול את כל הראיות שיש לנו, שכן יש הרבה כאלה והן מתועדות היטב. בנוסף, קשה להתעלם מעדויות של אנשי רפואה מוכרים. גם אם חיים לאחר המוות אינם קיימים, עדיין נראה כאילו הם קיימים.

יש משהו מסתורי בעצם התופעה של מוות קליני שהופך את התופעה הזו לאובייקט אטרקטיבי למחקר מדעי. אין צורך לדבר על חטיפות כלשהן על ידי חייזרים או על קיומן של ישויות רוחניות וכדומה, שכן תופעות אלו אינן מתועדות בתנאי מעבדה. מוות קליני הוא עניין אחר - ניתן לתעד אותו באמצעות ציוד מסוגים שונים המודדים את פעילות גוף האדם.

יתרה מכך, כל הזמן משתפרת הטכנולוגיה הרפואית המאפשרת "לשאוב" את החולה, לשלוף אותו מחיבוק המוות.הרפואה המודרנית כבר למדה כיצד להחזיר אדם מ"העולם האחר" לאחר שבילה "שם" במשך מספר שעות, למשל, שוכב בשלג או נחנק.

נכון, לפעמים רופאים צריכים להכניס חולה באופן מכוון למצב של מוות קליני כדי לבצע פעולות מורכבות מאוד; לשם כך, נעשה שימוש בהרדמה ולבו של המטופל נעצר. כך, למשל, לאחרונה, בטכניקה דומה, החלו מנתחים לנתח חולים שסבלו מפציעות קשות, תוך שהם שומרים אותם בין חיים למוות עד לסיום ההתערבות הכירורגית.

לפיכך, מוות קליני הוא כנראה הסוג היחיד של חוויה רוחנית שניתן לחקור ביסודיות בעזרת המדע ולבחון בכך את טענות הקדמונים, שטענו שהאדם הוא יותר מבשר; ניתן יהיה להבין יותר לעומק את עבודת התודעה - אחת התעלומות הגדולות ביותר של עולמנו, ואפילו החומרנים המושרשים ביותר לא יכחישו זאת.

… וכך, בקיץ שעבר, מצאתי את עצמי בניופורט ביץ', קליפורניה, בכנס השנתי של האגודה הבינלאומית לחקר המוות הקליני (IANDS), שבשנת 1981 הפך לארגון עצמאי. רציתי לדעת למה אדם מתחיל לטעון שהוא היה "בעולם הבא"? מדוע התיאורים של מצב המוות הקליני בחולים שונים כה דומים? האם המדע יכול איכשהו להסביר את כל זה?

הכנס התקיים באווירה חמה וידידותית, וליתר דיוק דומה למפגש של חברים ותיקים. רבים מהחברים הכירו במהלך השנים. כל אחד מהם לבש סרט בצבע זה או אחר עם המילים "דובר", "משתתף בדיון", "מתנדב". היו גם כאלה שעל הסרט היה כתוב "הוא סבל מוות קליני". תכנית הכנס סיפקה מפגשים וסמינרים במגוון רחב של נושאים, למשל: "חקר המוות הקליני במסגרת מדעי המוח", "גיאומטריה מקודשת של הריקוד: מערבולת הפותחת את הדרך אל האלוהי", "משותף". זיכרונות מחיים קודמים".

בפתיחת הדיון, נשיאת IANDS דיאן קורקורן פנתה בבירור לעולים חדשים בוועידה. ראשית, היא דיברה על מספר תנאים שבהם אדם נכנס למצב של מוות קליני - התקף לב, תאונה על המים, הלם חשמלי, מחלה חשוכת מרפא, פתולוגיה פוסט טראומטית.

לאחר מכן, קורקורן מנה את המאפיינים האופייניים של מוות קליני.

היא התייחסה לברוס גרייסון, אחד מאותם רופאים שהיו חלוצי המחקר הרציני של מוות קליני ופיתח סולם של שש עשרה נקודות כדי לאפיין את החוויה של מטופל במצב של כמעט מוות. זה כולל גם מאפיינים כאלה, למשל: תחושת שמחה, מפגש עם ישויות רוחניות, תחושת נפרדות מהגוף וכו'. לכל נקודה מוקצה משקל משלה (0, 1, 2). יתרה מכך, הציון המקסימלי הוא 32 נקודות; מצב המוות הקליני מתאים ל-7 נקודות ומעלה. על פי מחקר מדעי אחד, למטופלים שחוו מוות קליני יש ציון ממוצע של 15.

עם זאת, ההשלכות ארוכות הטווח של מוות קליני הן אינדיקטור חשוב לא פחות, הדגיש קורקורן.

לדבריה, אנשים רבים, גם לאחר כמה שנים, כלל לא מבינים שהם היו במצב הזה. והמטופלים מתחילים להבין זאת רק לאחר שהם שמים לב להשלכות שלו, למשל, כמו: רגישות מוגברת לאור, לקולות ולכימיקלים מסוימים; קשב ונדיבות מוגברת, לפעמים מוגזמת; חוסר יכולת לנהל נכון את הזמן והכספים שלך; ביטוי של אהבה ללא תנאי ביחס למשפחה ולחברים; והשפעות מוזרות על ציוד חשמלי.

כך, למשל, נזכר קורקורן, באחד הכנסים שבהם התאספו ארבע מאות אנשים שהיו במצב של מוות קליני, מערכת המחשוב במלון בו התקיים הכנס יצאה מתקינה לפתע.

לקורקורן עצמו היו שני תגים. לאחת כתובים שמה ושם משפחתה; לתג מוצמדים סרטים צבעוניים עם המילים "בן 35", "שאל אותי", "אני כאן לשרת" (היא ציינה את הדברים הבאים לגבי הוספת הסרטים: "זה התחיל בצחוק, אבל הפך להיות מָסוֹרֶת"). תג נוסף קורא "קולונל" שכן היא מילאה מספר תפקידים בכירים בחיל האחיות של הצבא במהלך הקריירה הארוכה שלה; בנוסף, קורקורן הוא בעל תואר דוקטור בסיעוד. היא הייתה עדה למוות קליני לראשונה בשנת 1969, כאשר עבדה כאחות עוזרת בבסיס הצבאי האמריקאי הגדול ביותר, לונג בינה בווייטנאם.

"אף אחד מעולם לא דיבר על מוות קליני, עד שגבר צעיר אחד סיפר לי על זה," סיפר לי קורקורן בארוחת הבוקר. "עם זאת, באותה תקופה לא היה לי מושג מה הוא ניסה להסביר לי כל כך רגשית".

מאז היא מנסה להסב את תשומת לבם של הרופאים למוות קליני כדי שעדיין יתייחסו לתופעה זו ברצינות רבה יותר.

"העובדה היא שרוב הרופאים לא מייחסים חשיבות רבה לתופעת המוות ולתהליך היציאה של אדם מהחיים", אומרת דיאנה. "לכן, ברגע שמתחילים לדבר על איך הנשמה עוזבת את הגוף ומתחילה לראות ולשמוע את כל מה שקורה לידו, אז בתגובה אומרים לך שלדבריהם כל המקרים האלה הם מעבר לסמכות הרופאים.”

ולאחרונה מצאה דיאנה קורקורן, לא בלי קושי, בין ותיקי המלחמה שלחמו בעיראק ובאפגניסטן, כאלה שהיו במצב של מוות קליני ומוכנים לדבר על כך.

"במהלך השירות שלי בשורות אמ"ן, הייתי משוכנע לחלוטין שהנושא הזה הוא רפואי בלבד. ואמרתי [לרופאים] שהם יצטרכו להתרגל לרעיון הזה, מכיוון שיש הרבה מטופלים שהיו במוות קליני, ולהמשך הטיפול שלהם, המידע הזה פשוט הכרחי".

עדויות כתובות למוות קליני או למצב דומה לו מופיעות, לדעת חלק מהמדענים, כבר בימי הביניים, ולפי אחרים, גם בימי העת העתיקה.

לאחרונה, כתב העת הרפואי Resuscitation דיווח שמוות קליני תואר לראשונה במאה השמונה עשרה על ידי רופא צבאי צרפתי. עם זאת, בזמננו, עניין רציני בחקר המוות הקליני התעורר רק בשנת 1975 לאחר שריימונד א. מודי הבן פרסם את ספרו המפורסם "חיים לאחר החיים", המספק עדויות לחמישים אנשים.

לאחר הופעת הספר של מודי, כאילו מתוך שפע של שפע, זרם שלם של עדויות אחרות; החלו לדבר עליהם בכל מקום - גם בתוכניות טלוויזיה וגם בעיתונות.

אפילו קהילה קטנה של אנשים בעלי דעות דומות נוצרה, המאגדת פסיכיאטרים, פסיכולוגים, קרדיולוגים ומומחים אחרים. כולם הסכימו עם מודי, שטען שהתודעה (אפשר לקרוא לה במילה "נשמה" או "רוח") מסוגלת להתקיים בצורה לא חומרית כלשהי בנפרד מהמוח, אך בהקשר הדדי עמו, כפי שמעידה התופעה של מוות קליני. חברים מובילים בקהילת חוקרים זו עבדו זמן רב באוניברסיטאות ובתי חולים יוקרתיים. הם סוקרים בקפידה זה את ספריו של זה ודנים במהות הרוחניות ובטבעה של התודעה.

אולי הביקורת הטובה ביותר היא האנתולוגיה, The Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Years of Investigation, שפורסמה ב-2009.

מחבריו טוענים שעד 2005 הופיעו כ-600 מאמרים מדעיים, המבוססים על עדויות של כמעט 3,500 אנשים שדיווחו שהם במצב של מוות ציני.רבים מהמאמרים פורסמו בכתב העת Journal of Near-Death Studies, כתב עת שמדבר אל IANDS וזוכה לביקורת עמיתים בגאווה על ידי העמותה.

ראיות רבות אחרות מופיעות בפרסומים רפואיים יוקרתיים אחרים. אז, נכון לפברואר, במסד הנתונים של PubMed, שמתוחזק על ידי הספרייה הלאומית לרפואה (ואשר, עם זאת, אינו מוסיף את כתב העת IANDS), היו רק 240 מאמרים מדעיים שהוקדשו למוות קליני.

שימו לב שרוב העבודה על מוות קליני היא רטרוספקטיבית, כלומר, המשמעות היא העובדה שמדענים מסתמכים על עדויות של אנשים שהיו במצב כזה בעבר. מנקודת מבט מדעית, יש כאן כמה קשיים. ומכיוון שהמטופלים עצמם נטלו יוזמה והציעו זיכרונות משלהם, עדותם בקושי יכולה להיחשב ייצוגית.

יכול לקרות גם שאנשים שמצב המוות הקליני אצלם נראה בצבע שלילי, מלווה בפוביות ופחדים, לא ממהרים לדבר על כך, בניגוד לאלה שזיכרונותיהם ממצב זה נצבעו באופן חיובי. (טיעון אחד לפיו מוות קליני אינו בכלל הזיה שנחווה על ידי מוח דועך הוא שרבות מהעדויות מכילות פרטים דומים. יש לציין שזיכרונות שליליים מהווים 23% מכלל [מעל תריסר] המלצות המטופלים. מומחים שמים לב הרבה פחות. למקרים אלה, ובספרים, כנראה, מקרים כאלה אינם נחשבים כלל).

מכיוון שהרבה תעודות על מוות קליני נרשמו בכתב רק שנים ספורות לאחר הופעתה, הן עצמן עשויות להיות מוטלות בספק.

והכי חשוב, כתוצאה ממחקרים שלאחר מעשה, אי אפשר להשיג נתונים מהימנים על מה בדיוק קרה לגוף ולמוח של המטופל ברגע שבו נשמתו "נפרדה מהגוף".

כתריסר יצירות מבטיחות פורסמו, ורק בשנים האחרונות יש כמה מחקרים בבת אחת. בהם ניסו מדענים לראיין כל אחד מהמטופלים שהיו במצב של מוות קליני (למשל בטיפול נמרץ לאחר דום לב) במהירות האפשרית.

המטופלים נשאלו שאלות לגבי הרגשתם ברגע בו ניסו הרופאים לחלץ אותם מהתרדמת. אם הם דיווחו על משהו חריג, אז מדענים החלו ללמוד בקפידה את ההיסטוריה הרפואית שלהם, כמו גם לראיין את הרופאים המטפלים, ובכך לנסות להסביר את ה"חזון" שלהם ולהראות שמוחו של המטופל אכן היה מנותק במשך זמן מה. כך, בסך הכל רואיינו קצת פחות משלוש מאות איש.