תוכן עניינים:
וִידֵאוֹ: גבירותיי, לאדוס, גבירותיי
2024 מְחַבֵּר: Seth Attwood | [email protected]. שונה לאחרונה: 2023-12-16 16:05
באופן מסורתי, מאמינים ש"דקלים" הם "דקלים" מעוותים. למעשה, נראה שמשחק פשוט שמלווה את חרוז התינוקות באמת מערב את כפות הידיים, אז הכל הגיוני. עם זאת, המילה "דקל" ברוסית צעירה יחסית, קודם לכן היא בוטאה אחרת - "דולון" (השווה ל"יד" הרוסי הישן והידוע).
זה נשמע דומה באוקראינית ובלארוסית גם עכשיו. השיר עצמו קיים הרבה יותר זמן ובכל הגרסאות הוא מדבר ספציפית על "מתוקים".
מסתבר של"כפות הידיים" אין שום קשר.
המילה "לדושקי" עצמה מכילה את הסיומת הסלאבית -ושק-, המעניקה למילים צבע מזערי-חיבה. נניח: "סבא" - "סבא", "באבא" - "סבתא", "ילדים" - "ילדים". אז "LADUSHKi" הוא משהו מזערי מ"לאדה (לאדה)".
מה זו המילה הזו?
אנחנו יכולים למצוא אותו בפולקלור הרוסי ואפילו בכרוניקות. בהם, המילה "להתעצבן" או "לאדו" משמשת להתייחס לאישה או לבעל, ולפעמים גם החתן או הכלה. אותה מילה ממש מהפגאניזם הפרוטו-סלבי. אז הייתה קיימת אלילה עם השם היפה לאדה (וזכתה להערכה רבה). היא הייתה אחראית לאהבה ולרווחת המשפחה, כך ששמה נשמר הן בשם הנשכח של טקס החתונה - "לדינה", והן בכינוי הרגיל של אושר משפחתי - "לאדין".
גבירותיי, לאדו, גבירותיי, איפה היית? - מאת סבתא.
מה אם? - קושקה.
מה שתית? - מנטה.
- מקרוב, מיכאיל ניקולאביץ', אגדות רוסיות, עורך. 1838
הפולקלור מיכאיל מקרוב (1785 / -1847) במילה "לאדו" זיהה פנייה לאל הצפוני הסלאבי לאדה (לאדו). אלכסנדר אפאנאסייב (1826-1871) ציין: האל לאד (או לאדו) היה האנשה הגברית של האלה לאדה.
הווריאציה הנפוצה ביותר של חרוז זה לתינוקות:
- בסדר בסדר!
- איפה היית?
- מאת סבתא.
- מה אכלת?
- קושקה.
- מה שתית?
- מנטה.
חמאת קשקה, חליטה מתוקה
סבתא נחמדה, שתינו, אכלנו
טסנו הביתה
הם ישבו על הראש, בנות התחילו לשיר!
בהסבר המשמעות של שירת ילדים פשוטה לכאורה זו, ניתן להבחין בין שתי סדרות סמנטיות.
השורה הסמנטית הראשונה
לאתנוגרפים יש דעה שאם הם הלכו לסבתא חיה (וזה לא עובדה), אז הם הלכו לטקס של סגידה למשפחה, כלומר, קרובי משפחה שנפטרו. מכאן הדייסה עם המחית: עד היום אוכלים דייסה פולחנית (קוליבו) בהנצחה, וה"מחית" התחלפה - כוס וודקה או יין שותים בהנצחה או בבית העלמין. לטובת השערה זו גם ה"עף, ישב על הראש" המוזר - אנחנו מדברים על נשמות אבותיהם, שלפי אמונתם של הסלאבים הופיעו בצורת ציפורים שעפו ל-Vyri/Iriy.
כשהיא משחקת עם הילד ב"בסדר", כביכול, הכירה לו את המשפחה ואת מנהגי הפולחן לאבות, שבהם האיש הקטן ודאי ייקח חלק כשיגדל קצת.
בהקשר זה, מעניין כיצד הסדרה הסמנטית הזו מושמעת על ידי שפתיו של שר של כת נוצרית:
שורה סמנטית שנייה
מכמה מקורות ניתן להבין שלאדה נכללה בשלוש האלות ה"נשיות" - נשים בלידה (נשים בלידה). למרות שם כל כך צנוע לכאורה, נשים בלידה אינן כלל אלוהויות קטנות; הם ענו לא פחות - לכל היקום! ולאדה לא התאימה רק למשפחות – באמצעות אהבת גבר ואישה היא יצרה ושמרה על הרמוניה עולמית.
בתפיסת העולם הפגאנית, האלה-לאדה השתקפה וחזרה על עצמה בכל הגברים והנשים המאוהבים. והם הפכו למראית עין שלה - פריטים. אז הם נקראו. המילה "להתעצבן" נתקלה גם במשמעות של "ילד", "ילד", אך היא הייתה הרבה פחות נפוצה.
אז ה"בסדר" שלנו זה זוג מאוהב, חתן וכלה.
איזו סוג של סבתא מבקרים בני הזוג לעתיד?
לכאורה אין הכוונה לסבתא הילידית - אמו של אחד מהורי הזוג שלנו - אלא ל"סבתא המשותפת", ה"אב". אבותינו חיו במשפחה גדולה - משפחה שבה לא רק אמא-אבא-ילדים, אלא גם דודות-דודות, אחים למחצה ובני דודים… עד הדור השביעי! אי שם במעמקי הזמן, המשפחה הזו כללה את קרובי המשפחה הראשונים - האבות. מטבע הדברים, הם היו בעולם אחר כבר זמן רב, אבל כאן עלי אדמות היו להם תחליפים - אלה שייצגו אותם. ובדרך כלל זו הייתה אישה, יותר מזה, מבוגרת ועם הרבה ילדים.
למה אישה? כי מי, אם לא אישה יולדת ומביאה ילדים חדשים לעולם, צריכה לשמור על זיכרון האבות.
למה מזדקן? כי השנים שחלפו הביאו חוכמה וניסיון.
למה גדול? כי לאחר שילדה ילדים רבים בעצמה, האישה נשאה בתוכה את כוח הפוריות, שאותו יכלה לחלוק עם אחרים.
אישה כזו באמת הפכה ל"סבתא משותפת" - קרובת משפחה מבוגרת ונערצת לכולם. היא שימשה לעתים קרובות ככוהנת הראשית של השבט. ולא פחות לעתים קרובות - מיילדות.
אין פלא: יולדת "פתחה" את הדלת בין עולם החיים לעולם הנשמות; הלידה הייתה אירוע קדוש בחלקו. ומי עוד יכולה לעזור בעניין כזה אם לא אישה חכמה (שילדה יותר מפעם אחת), שניחנה בידע ובניסיון של שנים עברו, אישה! זהו כמעט טקס, ובו היא כוהנת, עוזרת ומדריכה.
"לגעת" בעולם האחר, המיילדת עזרה ללדת ילדים והיא עצמה נשאה אספקה של כוחות קדושים. כתוצאה מכך, היא יכלה לחלוק אותם - לתת את הכלה לאדה עם ילדים.
אז זה היה מאוד הגיוני שהמשפחה לעתיד תבקר את המיילדת, תקבל ממנה מתנה נדיבה - ההבטחה לילדים לעתיד.
מה הם עושים כשהם מבקרים את סבתא? הם אוכלים דייסה ושותים מחית.
דייסה - בימי קדם, לא רק אוכל, זו אלכימיה שלמה
ראשית, הוא מבושל מדגנים. התבואה נשכבת באדמה ("מתה"), אך נותנת נבט, שמתפתח לאחר מכן לצמח בוגר גדול - ועליו צומחות אוזניים, שיש בו הרבה גרגרים. אז הזרע הוא סמל רב עוצמה עם הרבה משמעויות. הנה ניצחון החיים, והלידה מחדש, והרעיון של מחזוריות, וריבוי-פוריות.
שנית, על מנת להשיג דייסה יש להרתיח דגן לפחות, כלומר. להבטיח את האיחוד של מים ואש - גם אלמנטים חזקים ורב גוני. בנוסף, האש היא אל בפני עצמו, אחד הנערצים ביותר - אחיה הצעיר של השמש, אשר יתר על כן, חי לא אי שם בשמים, אלא על פני האדמה, ליד אנשים - בכל אח.
שלישית, גרגרי יער (בסמליות - המקבילה ה"פרועה" לדגן) ודבש, הנחשבים כ"שמש המרוכזת", "מזון האלים" נוספו לרוב לדייסה.
גם מאש הוא לא רק משקה
כמעט בכל הדתות (במיוחד באלו המסווגות כפגניות) קיים משקה קדוש שנותן ריפוי, הארכת חיים, השראה ומשווה אדם לאלים.
ביחד, דייסה וברגה נשאו מסר חזק מאוד: איחוד עם האלוהות, הבטחת פוריות, צבירת חיוניות והבטחה ללידה מחדש…
לכן אין זה מפתיע שבני זוג עתידיים, כאשר מבקרים את הכוהנת הראשית של השבט, משתתפים באוכל הקדוש. זה מאפשר להם לעמוד זמנית ליד האלים ולקבל חלק מכוחם, הכרחי כדי להבטיח לידתם של ילדים בריאים וחזקים.
על רקע זה, המילים האחרונות של השיר נראות חסרות משמעות ואף זרות. אבל זה לא המקרה.
הסלאבים האמינו: בסתיו, ציפורים נודדות לאירי, מקום משכנם השמימי של האלים. בבוא העת, פותחים את שערי גן עדן ומשחררים את אביב – שנה חדשה מגיעה והחיים נולדים מחדש.
ציפורים מביאות חום, אז באביב אנשים ביצעו טקס מיוחד - שיחות. בזמן זה נאפו דמויות של ציפורים מבצק, הן הוצאו לרחוב - הן הוצגו לשמש, והעלו אותן גבוה יותר (על מוטות או רק על הראש). ובמקביל שרו מילים מעוררות נפש - קראו. ציפורים אמיתיות יראו את דמותן, יחשבו שכמה מקרוביהן כבר הגיעו, וימהרו אליהן - האביב יגיע.
הפזמונים הם חלק מהטקסים של מחזור לוח השנה הקשורים לאביב.אבל גם טקסי חתונה היו שייכים לאביב. ליתר דיוק, באביב חיפשו זוג, חיזרו, דיברו על חתונה עתידית ו"שיחקו במשחקי אהבה". ובכן, כן, בדיוק אותו דבר: הפעולות הללו לא היו הוללות; אנשים חלקו את כוח הפריון עם הארץ ולקחו ממנה בעצמם.
אפשר בהחלט לשלב את הטקסים לטקס אחד שקורא לאביב, חום, חיים. זה היה די הגיוני שהמשתתפים בה היו אלה שיכולים לקבל את כוח החיים ולתת לו פי מאה - נערות ונערים צעירים. הם גילמו את לאדה, קראו לציפורים ואכלו את הדייסה הקדושה עם הכוהנת הראשית של השבט ובכך תרמו להחייאת העולם ולהתחדשותו.