סמכות האורתודוקסיה לפני המהפכה

2024 מְחַבֵּר: Seth Attwood | [email protected]. שונה לאחרונה: 2023-12-16 16:05

הרוב המכריע של תושבי האימפריה הרוסית הם איכרים. היום מנסים לומר שהאימפריה הרוסית היא סוג של "אידיאל" של רוחניות. עם זאת, האיכרים עצמם, שזכו ליחס כמו בקר, הם עדות ברורה לעצם ה"רוחניות" הזו.

מעניין שלמרות בורות ההמונים, היחס לכנסייה תמיד היה מאוד סקפטי, ובמקרה של מהומות עממיות, למשל רזין או פוגצ'וב, כמו גם פרעות איכרים, שקרו לעתים קרובות, גם הכנסייה קיבלה את זה.. פופ, ככל הנראה, תמיד היה קשור למדינה, מאז האיכר נאלץ ממש לסגוד.

יתרה מכך, זה התחיל מעצם ה"טבילה", כאשר אנשים ממש מונעים בכוח, ואלה שסירבו, הוכרזו כ"אויבים" של הנסיך ולדימיר. ואז נוצר מצב ייחודי כאשר הכנסייה הפכה למדינה בתוך מדינה. תקופת ההורדה רק חיזקה את העמדה הזו, שכן לאנשי הכנסייה היו תוויות, ולכן קראו לאנשים לנאמנות. התווית מהחאן ציינה בבירור כי:

"מי שמגדף את אמונת הרוסים או נשבע בה לא יתנצל בשום צורה, אלא ימות מוות רשע"

ברור שלכוהנים לא היו דעות קדומות בענייני כוח, והדוגמה האופיינית ביותר היא המעבר מצאריזם לממשלה זמנית. מאמר זה חושף במלואו את מהות היחסים עם השלטונות ואת ה"מסירות" של ה-ROC.

אבל במקרה הזה, בכל זאת הייתי רוצה לדבר על היחס לכמרים. ברור שגישה זו לא יכלה לבוא לידי ביטוי בכל ה"צבעים", שכן היו חוקים שהענישו על פעילות כזו. ברור שאותם חוקים שיחקו נגד הכנסייה, כי הם בדיוק "גרמו להאמין", ולכן, עם גישה כזו, קשה היה לסמוך על התקשרות כנה לכנסייה. אגב, לא סמכו עליה. כל איכר היה במעקב כדי לוודא שהוא מבקר במבני דת ועומד בשירות כל זמן שצריך.

לא קל לתאר את המצב האמיתי. אתה יכול לאסוף רק כמה תמונות וזיכרונות. לדוגמה, סיפורי העם של אפאנאסייב מעניינים במיוחד, שכן יש שם התייחסויות לכמרים. אגב, אגדות עממיות (איכרים) ודיסות כמעט תמיד מדברות על הכומר כאדם חמדן, על שיכור, נוכל ונוכל. פופ הוא אף פעם לא גיבור במובן האמיתי של המילה.

מחשבות מעניינות בעניין זה הובעו על ידי פובליציסטים ידועים כמו בלינסקי, פיסרב, הרזן וצ'רנישבסקי. כנראה המכתב של בלינסקי לגוגול הוא המפורסם מסוגו. קטע מהמכתב:

"תסתכל מקרוב ותראה שזהו מטבעו עם אתאיסטי עמוק. עדיין יש בו הרבה אמונות טפלות, אבל אין אפילו שמץ של דתיות. אמונה טפלה חולפת עם הצלחת הציוויליזציה, אבל חלק מהדתיות מסתדר איתה. דוגמה חיה היא צרפת, שבה גם עכשיו יש הרבה קתולים כנים ופנאטיים בין אנשים נאורים ומשכילים, ושם רבים, לאחר שנטשו את הנצרות, עדיין עומדים בעקשנות עבור סוג של אלוהים. העם הרוסי אינו כזה: התרוממות רוח מיסטית אינה כלל בטבעו. יש לו יותר מדי נגד השכל הישר הזה, בהירות וחיוביות במוחו: זה אולי מה שמהווה את ענקיות גורלו ההיסטוריים בעתיד. הדתיות לא השתרשה בו אפילו לאנשי הדת, שכן כמה אישים בודדים, יוצאי דופן, המובחנים בהתבוננותם השקטה, הקרה והסגפנית, אינם מוכיחים דבר. רוב אנשי הדת שלנו תמיד היו מובחנים רק על ידי בטן עבה, פדנטיות תיאולוגית ובורות פראית. זה חטא להאשים אותו בחוסר סובלנות דתית ובפנאטיות.אדרבה, ניתן לשבח אותו על אדישות למופת בעניין האמונה. הדתיות התבטאה בארצנו רק בכתות סכיזמטיות, כל כך מנוגדות ברוחן להמוני העם וכל כך חסרי חשיבות במספר לפניה"

הדבר המעניין ביותר הוא שרבות מהמחשבות מהמכתב ניתן לייחס במלואן להווה, שכן המהות של הכוהנים ברוסיה מעולם לא השתנתה הרבה. העיקרון העיקרי שלהם הוא תלות במדינה, ותפקידם העיקרי הוא שליטה. נכון, היום זה כלי בקרה פרימיטיבי. אבל, כנראה, אין ברירה מיוחדת.

בלינסקי הוא, כמובן, אתאיסט, אבל גם לאורתודוקסים היו מחשבות מעניינות. אפילו הדוכס הגדול אלכסנדר מיכאילוביץ' רומנוב נזכר:

"עצרנו במוסקבה כדי להשתחוות לאיקון המופלא של אם האלוהים האיברי ולשרידי קדושי הקרמלין. הקפלה האיבריה, שהייתה בניין קטן ישן, הייתה עמוסה באנשים. הריח הכבד של אינספור נרות וקולו הרם של הדיאקון הקורא את התפילה הפרידו בי את מצב הרוח של התפילה, שבדרך כלל מביא אייקון מופלא למבקרים. נראה לי בלתי אפשרי שה' אלוהים יוכל לבחור סביבה כזו לגילוי ניסים קדושים לילדיו. לא היה שום דבר נוצרי באמת בכל השירות. היא דווקא דמתה לפגאניות קודרת. מחשש שמא אענש, העמדתי פנים שאני מתפלל, אבל הייתי בטוח שאלוהים שלי, אלוהי שדות זהב, יערות עבותים ומפלים ממלמלים, לעולם לא יבקר בקפלה האיברית

אחר כך הלכנו לקרמלין והערצנו את שרידי הקדושים שנחו בארונות כסף ועטופים בבד זהב וכסף. אני לא רוצה לבזות ואפילו פחות לפגוע ברגשות המאמינים האורתודוקסים. אני פשוט מתאר את הפרק הזה כדי להראות איזה רושם נורא הותיר טקס ימי הביניים הזה בנפשו של ילד שחיפש יופי ואהבה בדת. מאז יום הביקור הראשון שלי באם הכס ובמהלך ארבעים השנים הבאות, נישקתי את השרידים של קדושי הקרמלין לפחות כמה מאות פעמים. ובכל פעם לא רק שלא חוויתי אקסטזה דתית, אלא חוויתי את הסבל המוסרי העמוק ביותר. עכשיו, כשמלאו לי שישים וחמש שנים, אני משוכנע עמוקות שאינך יכול לכבד את אלוהים כך"

בתקופת האימפריה, אגב, אסור היה להאמין כלל, כלומר. בכל מפקד אוכלוסין פשוט לא היה מושג של "לא מאמין". לא היו נישואים חילוניים, והמעבר מאמונה אחת לאחרת הוא עבירה פלילית. עם זאת, זה פשע רק אם המעבר מהאורתודוקסיה לאמונה אחרת. למשל, לא נאסרה הפיכת מוסלמי או יהודי לאורתודוקסיה.

ואם להיפך, המקרים היו שונים. לדוגמה, כאשר בשנת 1738 קצין חיל הים אלכסנדר ווזניצין המיר את דתו מהאורתודוקסיה ליהדות, הוא נשרף בפומבי בפקודתה של צארינה אנה יואנובנה.

בתקופה מאוחרת יותר, חוקי הדת היו רלוונטיים. לא כל כך חריף, אבל עדיין מדכא. אבל מאז 1905, המצב השתנה. מצד אחד ישנה "צו על חיזוק עקרונות הסובלנות הדתית", ומצד שני המשך תמיכה לאורתודוקסיה ברמת המדינה. כלומר, למרות "הסובלנות הדתית", האורתודוקסיה נותרה דת המדינה, וחלק מחוקי הדת עדיין היו בתוקף.

אחד האנשים המוכשרים ביותר, התובע הראשי של הסינוד, קונסטנטין פובדונוסטב, מעיד בצורה מושלמת על מצב הכת האורתודוקסית:

"כוהני הדת שלנו מלמדים מעט ולעתים רחוקות; הם משרתים בכנסייה וממלאים את הדרישות. עבור אנשים שאינם יודעים קרוא וכתוב, התנ"ך אינו קיים; נותרו שירות כנסייה ומספר תפילות, אשר, בהיותן מועברות מההורים לילדים, משמשות את החוליה המקשרת היחידה בין אדם לכנסייה. ומסתבר גם באזורים אחרים, נידחים, שהעם ממש לא מבין דבר בדברי התפילה בכנסייה, ואפילו לא באבינו, שחוזרים על עצמם פעמים רבות בהשמטות או בתוספות שגוזלות כל משמעות מדברי. תפילה"

לאחר 1905 נותרו חוקי "חילול השם" בתוקף, ואפילו אלה:

גידול קטינים על פי כללי האמונה הפסולה, אליה הם צריכים להשתייך לפי תנאי הלידה

לכן, "חופש הדת" כבר מפוקפק מאוד התממש. אגב, חוק ה' נשאר בבתי ספר ובמוסדות חינוך אחרים. אבל זו התעמולה של הדת. וה"מורים" שם היו כהנים.

זה מעניין, אבל כל תלמיד בגימנסיה באותה תקופה היה חייב לספור את "הווידוי והקודש" בצורת תעודה. האמן יבגני ספאסקי נזכר:

"השתתפות בכל שירותי הכנסייה בכנסייה שלו הייתה חובה; בכניסה לכנסייה, ישב משגיח וציין את הגעתו של תלמיד בכתב עת. חסר שירות אחד ללא סיבה טובה, כלומר ללא אישור מרופא, כלומר ברבע יהיו ארבעה בהתנהגות; חסרים שניים - להתקשר להורים, ושלושה - פיטורים מההתעמלות. ותפילות אלו היו אינסופיות: שבת, ראשון ובכל חג, כולם נחים, אך אנו עומדים ועומדים זמן רב, כיון שהכומר שלנו היה מכביד ושירת לאט ולאורך זמן"

בקונגרס השלישי של איגוד המורים הכל-רוסי בשנת 1906, חוק האל נגנה. הוצע להדרכה זו:

“זה לא מכין את התלמידים לחיים, אלא שוחק גישה ביקורתית למציאות, הורס את האישיות, זורע חוסר תקווה וייאוש בכוחות עצמו, משתק את טבעם המוסרי של ילדים, מעורר סלידה מלמידה. ומכבה את התודעה הלאומית"

מעניין שכיום אף אחד לא לוקח בחשבון את החוויה הזו, ולמעשה מנסה "לחזור" על הטמטום והבורות של הצאריזם.

יתר על כן, המורה המפורסם וסילי דסניצקי כתב שהמורה לפופ:

"ברוב המקרים הוא היה דמות קטנה וחסרת חשיבות, שלא עוררה כל כבוד לעצמו ולנושא שלו, לעיתים אף נתון ללעג זדוני. והיחס לחוק האלוהים כמקצוע חובה בהוראה בבית הספר מצד התלמידים היה לרוב שלילי"

מעניין שלמרות העובדה שתמיכת הממשלה עדיין הייתה עצומה למדי (במיוחד המשכורת מהמדינה), לא ניתן היה עוד לקיים את הדת. וכך התלוננו הכוהנים כל הזמן שהם לא באמת אהובים.

יש דוגמה טיפוסית במגזין אורתודוקסי לשנת 1915:

"במפגשים נוזפים בנו, כשהם פוגשים אותנו, יורקים, בחברה עליזה מספרים עלינו בדיחות מצחיקות ומגונות, ולאחרונה החלו לתאר אותנו בצורה מגונה בתמונות ובגלויות… על בני הקהילה שלנו, הילדים הרוחניים שלנו, אני כבר לא אומר. אלה מסתכלים עלינו לעתים קרובות מאוד כאויבים אכזריים שרק חושבים איך "לקרוע" מהם יותר, ולגרום להם נזק חומרי "(כומר וצאן, 1915, מס' 1, עמ' 24)

זה מאוד דומה לכל ההיסטוריה של הכוהנים. הרי בעצם אין תועלת, ועוד יותר סמכות. ברור שאנשים מממשים את זכויותיהם רק בעיתות משבר, ואז אפשר לראות את מצב העניינים האמיתי.

אפילו הפילוסוף הדתי סרגיי בולגקוב קבע זאת:

לא משנה כמה מעט סיבה הייתה להאמין בחלומות של עם נושא אלוהים, עדיין אפשר היה לצפות שהכנסייה, במשך אלפי שנות קיומה, תוכל לשייך את עצמה לנפשו של העם ולהיות נחוצה ויקרה עבורו.. אבל התברר שהכנסייה חוסלה ללא מאבק, כאילו היא לא יקרה ולא צריכה את האנשים, וזה קרה בכפר אפילו יותר קל מאשר בעיר. העם הרוסי התברר פתאום כלא נוצרי

ממש מיד לאחר אירועי פברואר של 1917, שגריר צרפת מוריס פליאולוג כתב בהפתעה:

"המעשה הלאומי הגדול בוצע ללא השתתפות הכנסייה. אף כומר אחד, אף אייקון, אף תפילה, אף צלב! רק שיר אחד: "Marseillaise" הפועל

הוא זה שכתב על ההלוויה ההמונית של "קדושי החופש", כאשר כ-900 אלף איש התאספו בשדה מאדים.

יתר על כן, הוא גם כתב שזה היה רק כמה ימים לפני:

רק לפני כמה ימים, אלפי האיכרים, החיילים, הפועלים, שאני רואה עכשיו עוברים מולי, לא יכלו לעבור ליד הסמל הקטן ביותר ברחוב מבלי לעצור, להוריד את הכובע ולכסות את שדיהם ברחבה. דגל הצלב. מה הניגוד היום?

מעניין שאחרי ביטול "חובת האורתודוקסיה" השתנה מצב הרוח אפילו בצבא הצאר. הגנרל הלבן המפורסם דניקין, שלא בגד בכת האורתודוקסית, כתב בספר "מסות על צרות רוסיות":

"כבר מימיה הראשונים של המהפכה השתתק קולם של הכמרים וכל השתתפותם בחיי החיילים פסקה. פרק אחד עולה במוחי באופן לא רצוני, שהיה אופייני מאוד להלך הרוח של אז בסביבה הצבאית. אחד הגדודים של דיוויזיית רובה 4 בנה במיומנות, באהבה, בשקידה רבה כנסיית מחנה ליד העמדות. השבועות הראשונים של המהפכה… הדמגוג-סגן החליט שהפלוגה שלו ממוקמת בצורה גרועה, ושהמקדש הוא דעה קדומה. הכנסתי בו פלוגה ללא רשות, וחפרתי תעלה במזבח עבור… אינני מופתע מכך שנמצא קצין נבל בגדוד, שהשלטונות הטילו אימה ושתקו. אבל מדוע 2-3 אלף אנשים רוסים אורתודוקסים, שגדלו בצורות מיסטיות של כת, הגיבו באדישות לחילול וחילול שכזה של המקדש?

ולאנשים האלה לא היה שום קשר לבולשביקים.

על המצב בצבא העיד הכומר של חטיבה 113 של המיליציה הממלכתית מיד לאחר ביטול הביקור "החובה" בכנסייה (מיד לאחר אירועי פברואר, כלומר לפני מהפכת אוקטובר):

"בחודש מרץ, הכומר היה בלתי אפשרי להיכנס לפלוגות בשיחות, נשאר רק להתפלל בכנסייה. במקום 200-400 איש, היו 3-10 אנשים מבוגומולץ

מסתבר שבאופן כללי לא הייתה דתיות. והתפיסה של אנשי הכנסייה שהכל היה מושלם, ואז באו "אויבי העם הרוסי" המרושעים וירו בכל הכוהנים - חסרת בסיס. הכנסייה ככלי הוכיחה את כישלונה. שבמשך כמעט 1,000 שנה, היא לא הצליחה לשכנע בכנות אפילו חלק מסוים מהאוכלוסייה לצידה (כשאנשים נלחמו על האינטרסים שלהם במהלך מלחמת האזרחים, הכנסייה מעולם לא הייתה המשתתפת העיקרית, במקרה הטוב השלמה ל- צבא לבן).

לפיכך, טענות ל"בלעדיות", ל"משמעות היסטורית" ואפילו ל"תפקיד מיוחד" - אינן קבילות. אם מסתכלים בדיוק על ההיסטוריה, אז הכנסייה היא כמו צמיתות, אותה "מסורת" ו"קשר רוחני", ראויה למקומה בהיסטוריה ולהערכה מקבילה.