הפירמידה של אוסאנין הופכת את "הפירמידה של מאסלו"
הפירמידה של אוסאנין הופכת את "הפירמידה של מאסלו"

וִידֵאוֹ: הפירמידה של אוסאנין הופכת את "הפירמידה של מאסלו"

וִידֵאוֹ: הפירמידה של אוסאנין הופכת את
וִידֵאוֹ: על עקבותיה של ציוויליזציה עתיקה? 🗿 מה אם טעינו בעבר שלנו? 2024, מאי
Anonim

בבסיס פירמידת הצרכים של מאסלו טמונה רווחה חומרית, שמשמעותה היא שהתפתחותו הרוחנית של אדם בלתי אפשרית ללא רמת חיים מסוימת. פסיכולוגים, סוציולוגים ומדענים אחרים משכנעים אותנו בכך, ואנשים שמוצאים את עצמם מתחת לקו העוני מצהירים ישירות שהם לא מתכוונים לעסוק בפיתוח נפש עד שייווצרו להם תנאים נוחים. אבל מה אם מאסלו טועה? מה אם לא ההוויה קובעת את התודעה, אבל התודעה שולטת באירועי חייך?

מייסד הפרס "לטובת העולם" ואיש הציבור אלכסנדר יבגנייביץ' אוסאנין טוען בבלוג הווידאו שלו כי ההתפתחות הרוחנית של האנושות היא שקובעת את רמת הרווחה החומרית. רק בחברה שבה יש מוסר, כבוד הדדי ואכפתיות זה לזה, מתאפשרת רמה גבוהה של רווחה. ואם היתד יונח רק על הבסיס החומרי, אז החברה בהכרח תתדרדר מבחינה מוסרית.

בסרטון הבא שלו, הפילוסוף החברתי, הסופר, מייסד הפרס לחסד באמנות "לטובת העולם" אלכסנדר אוסנין הופך את "פירמידת מאסלו" על פיה, דרכה לימדו את האנושות במשך זמן רב כי הסיפוק של צרכים חומריים הוא תנאי מוקדם להתפתחות מוסרית ורוחנית של האדם והחברה.

אולם, בפועל אנו רואים שהעושר החומרי כשלעצמו אינו תנאי מוקדם לרוחניות. במדינות "הצפופות ביותר מבחינה כלכלית", הרוחניות והמוסר, להיפך, הולכים ומתפרקים; מספר ההתאבדויות, הסטיות המיניות וחוסר שביעות הרצון מהחיים גדלים דווקא עקב השכפול בקרב המוני רעיונות כאלה שהעיקר הוא התקדמות חומרית, וכל השאר משני.

למעשה, אברהם מאסלו לא יצר פירמידת צרכים; הוא פשוט הכין רשימה של הצרכים של האדם. בנוסף, הוא התנגד לבנייתם בצורה של היררכיה כלשהי, שכן לכל אדם מערכת סדרי עדיפויות וערכים משלו, וציין: "… אנשים המסורים לאידיאלים וערכים נעלים מוכנים לסבול קשיים, לייסר, ואפילו ללכת למוות עבורם."; "… הצרכים היצירתיים של אנשים בעלי פוטנציאל יצירתי בולט נראים חשובים יותר, משמעותיים יותר מכל האחרים. עלינו לחלוק כבוד לאנשים כאלה - הצורך שהם חשים בהתגלמות הפוטנציאל היצירתי שלהם לא תמיד נגרם על ידי שובע של צרכים בסיסיים, לעתים קרובות הם יוצרים למרות חוסר שביעות רצון".

זה מאוד פשוט, אומר אלכסנדר. כדי להיות באמת מאושר, אתה צריך להפוך את הפירמידה הזו. כולם מלמדים שעל ידי סיפוק עקבי של צרכים, אתה יכול להשיג אושר. אבל זה בכלל לא המקרה!

שים את ההתפתחות הרוחנית, האהבה והאמון באנשים בראש סדר העדיפויות, לא את התשוקה לצריכה, ותוכל לחיות חיים מאושרים בחברה מאושרת. המדד האידיאלי לטוב הוא אמון באנשים. אם אתה חי בחברה שבה העיקר הוא חומרי, שבה "האדם הוא זאב לאדם", אז הצורך שלך ב"הגנה" גובר מאוד, אבל אם, להיפך, בחברה שבה אתה סומך על אחרים, והם סומך עליך, אז המילה "הגנה" אפילו לא עולה בדעתך.

אבל המצחיק הוא שלמעשה אברהם מאסלו לא צייר שום פירמידה, יתר על כן, הוא היה נגד קטלוג הצרכים. אני רוצה לא להתווכח עם אברהם מאסלו, אלא לשקם אותו. אחרי הכל, הרעיון שלו פשוט התהפך.

זה מה שמאסלו כתב למעשה: "… אנשים המסורים ל… אידיאלים וערכים מוכנים לסבול קשיים, ייסורים ואפילו ללכת למוות למענם." ועוד: "" … הצרכים היצירתיים של אנשים בעלי פוטנציאל יצירתי מובהק נראים חשובים יותר, משמעותיים יותר מכל האחרים. עלינו לחלוק כבוד לאנשים כאלה - הצורך שהם חשים בהתגלמות הפוטנציאל היצירתי שלהם הוא לא תמיד נגרמת על ידי שובע של צרכים בסיסיים, לעתים קרובות הם יוצרים למרות חוסר שביעות רצון".

שימו לב למצב הנוכחי במדינות אירופה. רמה גבוהה של התקדמות טכנית אינה מבטיחה את ההתנהגות המוסרית של אנשים זה ביחס לזה. התפוררות המשפחות, תמיכת מדינות של נישואים חד מיניים, אלימות, רצח, התמכרות לסמים, דיכאון, התאבדות ויחסי צרכנות בין תושבי אירופה מעידים על כך שהבסיס החומרי אינו מספיק כדי ליצור חברה מאושרת ובריאה.

ניסויים שבוצעו על ידי מדענים בזמנים שונים מאשרים את העובדה שבתנאי חיים נוחים, החברה מתדרדרת או מתה. ניסוי חברתי ב-1954 בארצות הברית, שמטרתו הייתה לעזור לעניים, הסתיים באסון. המדינה נתנה חסות להקמת מתחם מגורים ענק, בו נוצרו כל התנאים לשיפור רמת החיים של מי שעד לאחרונה לא הייתה להם קורת גג. אבל זה לא עזר. לאחר זמן מה הפך הרובע למוקד פשע, איום על החברה. לפיכך הוחלט על חיסול מתחם המגורים ותושביו נשלחו למוסדות תיקון.

מסתבר שלא טובין חומריים תורם לרמת מוסר גבוהה בחברה, אלא להיפך. האדם אינו חי על לחם בלבד.

אלכסנדר אוסאנין מטיל את האחריות למצב הנוכחי בחברה על התקשורת, המהווה את רעיון האושר החומרי בחברה, משכפלת עמדות לא מוסריות וזורעות פחד ופאניקה בקרב אנשים. בהשפעה זו, החברה צועדת לקראת קריסה והידרדרות.

הדרך לצאת מהמצב צריכה להיות אוריינטציה לערכים מוסריים ורוחניים גבוהים, הפגנת מודלים חיוביים לחיקוי, חינוך לאנשים בעלי מוסר, כבוד, אכפתיות. כל אדם בוחר את מעגל תחומי העניין והתקשורת שלו, ובכך קובע את רמת החיים שלו. וככל שאנשים מפותחים יותר רוחנית בסביבתך, כך רמת ההתפתחות שלך, הרוחנית והחומרית, נעשית גבוהה יותר. הפירמידה של מאסלו אינה נכונה, רמה גבוהה של התפתחות חומרית בלתי אפשרית ללא התפתחות רוחנית, יתרה מכך, התמצאות רק לרווחת הגוף מסוכנת אנושות לחברה.

מאיפה הגיעה "פירמידת הצרכים" הזו, המשוכפלת היום? הוא הוצג על ידי המשווק (!) פיליפ קוטלר, ועיוות לחלוטין את כל הרעיונות של מאסלו. זה מה שקורה כאשר רעיונותיו של מדען נופלים לידיו של סוחר. מי, ומדוע, היה צריך לקדם את התוכנית המעוותת הזו ואפילו לכלול אותה בתוכנית הלימודים בבית הספר? התשובה לשאלה זו ברורה: עמדה כזו מועילה ביותר לתאגידים גדולים שמגדלים צרכנים.. עם זאת, הכיוון של החברה לעדיפות הצריכה מוביל להשפלה.

הגיע הזמן להפוך את "פירמידת מאסלו" על פיה - אומר אוסנין: "ערכים גבוהים הם הבסיס לצמיחה רוחנית של אנשים ולשיפור איכות היחסים ביניהם. רק הדאגה של אנשים זה לזה מובילה ליציבות, ביטחון ושגשוג כללי של החברה!"

"שים את ההתפתחות הרוחנית, האהבה והאמון באנשים בראש, לא את התשוקה לצריכה, ותוכל לחיות חיים מאושרים בחברה משגשגת!"

הגרסה המעודכנת של הפירמידה יכולה להיקרא בבטחה "הפירמידה של אוסאנין".

מוּמלָץ: