חינוך מחדש של האליטה הרוסית. זן חדש של אנשים מסוף המאה ה-18

2024 מְחַבֵּר: Seth Attwood | [email protected]. שונה לאחרונה: 2023-12-16 16:05

מוסדות חינוך שהחלו להופיע ברוסיה במחצית השנייה של המאה ה-18 נבדלו בחומרתם: ילדים מגיל שש נלקחו מהבית, ועד גיל 17-20 התגוררו במבני חינוך, ויכלו. לראות את הוריהם רק בימים קבועים ובנוכחות מורה…

לפיכך, האידיאולוגים הממלכתיים ניסו לטפח אליטה חדשה בחברה, שתחליף את האצילים "האלימים והבהמיים", המתוארים בצבעוניות ב"מינור" של פונביז'ין.

תרבות להרגיש

מצד אחד, לדבר על רגשותיהם של אנשים מסוימים - חיים, עזבו - זה דבר בעייתי והיפותטי מובנה. ונראה שהמדע ההיסטורי צריך לדבר על זה בזהירות. מצד שני, כמעט כל אדם שמדבר על העבר, כך או כך, נוגע לכך. נפוליאון רצה משהו, סטלין, היטלר, אמא תרזה… אמא תרזה ריחמה על העניים, מישהו היה להוט לשלטון, מישהו חש תחושת מחאה. אנו נתקלים בלי סוף בכמה כישורים של עולמם הרגשי הפנימי של גיבורי הספרים ההיסטוריים, כי בלי זה אי אפשר לנתח את המניעים והמניעים שלהם.

למעשה, כברירת מחדל, אנו מניחים שבמצבי חיים מסוימים האנשים שעליהם אנו כותבים צריכים לחוות את אותו הדבר שהיינו חווים. הדרך הנורמלית לחשוב על רגשותיהם של אנשים היא לשים את עצמך בנעליים שלהם.

אנו חיים בתוך שתי השקפות יסוד מאוד, ולמעשה, מוגדרות היסטורית. יש לנו שני רעיונות בסיסיים לגבי הרגשות שלנו. ראשית, שהם שייכים רק לנו ולא לאף אחד אחר. מכאן הביטוי "שתף ברגשות". כל אדם מרגיש את עולמו הרגשי כפנימי, אינטימי. מצד שני, לרוב אנו מדברים על רגשות כנובעים באופן ספונטני. משהו קרה, והגבנו: הייתי מחוץ לעצמי מזעם, הייתי מוטרד, שמחתי.

הרגשות שלנו הם בדרך כלל צפויים. אנחנו יודעים בערך מה אנחנו צריכים להרגיש במצב נתון. טעות בתחזית כזו מעידה על כך שקיימת השערה. אם לא היו לנו השערות אלו, לא הייתה מתאפשרת התנהגות משמעותית. אתה צריך לדעת, כאשר אתה מתקשר עם אדם, מה יכול להעליב או לרצות אותו, איך הוא יגיב אם יציגו לו פרחים, איך הוא יגיב אם הוא יקבל פרצוף, ומה הוא ירגיש ברגע זה. יש לנו ניחושים מושכלים על הציון הזה, אנחנו יודעים בערך. השאלה היא: מאיפה?

אנחנו לא נולדים עם החושים שלנו. אנחנו מטמיעים אותם, אנחנו לומדים, אנחנו שולטים בהם לאורך החיים, מהילדות המוקדמת: איכשהו אנחנו לומדים מה אמור להרגיש במצבים מסוימים.

מישל רוסאלדו המנוחה, חוקרת ואנתרופולוגית אמריקאית יוצאת דופן, כתבה פעם שאנחנו לא מבינים כלום בעולמו הרגשי של אדם עד שנפסיק לדבר על הנשמה ונתחיל לדבר על צורות תרבותיות.

אני לא מגזים: לכל אדם יש תמונה בראש של איך להרגיש נכון. השאלה הספרותית המפורסמת "האם זו אהבה?" מצביע על כך שקודם לתחושה הזו עצמה רעיון מהי. וכשאתה מתחיל להרגיש משהו כזה, אתה עדיין בודק את ההרגשה שאתה חווה עם הרעיונות הארכי-תרבותיים הקיימים. האם זה נראה כך או לא, אהבה או סוג של שטויות? יתר על כן, ככלל, המקורות הסבירים של מודלים אלה ודימויים בסיסיים הם, ראשית, מיתולוגיה, ושנית, טקס. שלישית, אמנות היא גם דרך חשובה מאוד ליצור רגשות.אנו לומדים מהן רגשות על ידי התבוננות בתבנית סמלית. אנשים שבמשך מאות שנים, מדור לדור, הסתכלו על מדונה, ידעו מהי אהבת אם וצער אם.

בימינו נוספה לרשימה זו כלי תקשורת ההמונים, השייכת לאנתרופולוג האמריקאי הגדול קליפורד גירץ. גירץ לא כתב עליהם, אבל התקשורת היא גם מקור רב עוצמה להפקת התמונות הסמליות שלנו.

מיתוס, טקס, אמנות. וכנראה, אפשר להניח - בגסות רבה, אני נורא מפשט שוב - שמקור כלשהו יהיה מרכזי יותר או פחות עבור תקופה היסטורית כלשהי. נניח, מקשרת באופן גס את המיתולוגיה כדרך בסיסית ליצירת מודלים סמליים רגשיים של רגשות עם תקופות ארכאיות, טקסים (בעיקר דתיים) - עם תקופות מסורתיות, עם תרבות מסורתית ואמנות - עם תרבות המודרניות. התקשורת היא כנראה תרבות פוסט מודרנית.

תקנות מוחלות על דגימות הרגשות. לא כולם רושמים לחוות את אותו הדבר. בין העקרונות המרכזיים הרשומים בתקנון זה, למשל, מגדר. כולנו יודעים ש"בנים לא בוכים". מותר לבנות, לבנים אסור; אם ילד בכה, אומרים לו: "מה אתה, ילדה או מה?" אבל, למשל, התרבות האסלאמית הגבוהה, לרבות פריחתה במאה ה-16, כפי שהיא ברורה אינטואיטיבית גם למי שמעולם לא היה מעורב בה, היא גברית בצורה יוצאת דופן. יש דימוי חזק מאוד של אדם, לוחם, גיבור, מנצח, לוחם. והאנשים האלה - גיבורים ולוחמים - בוכים ללא הרף. הם מזילים דמעות אינסופיות כי הבכי שלך הוא עדות לתשוקה גדולה. ובמאה העשרים, כידוע, רק במוזיאון אתה יכול לראות בולשביק בוכה, ורק במקרה שבו לנין מת.

ההיבט השני, החשוב מאוד, הוא הגיל. כולנו יודעים איך להרגיש, באיזה גיל אדם אמור להתאהב. בגיל מסוים זה כבר מצחיק, לא נוח, מביך, מגונה וכו'. ולמה בעצם אנחנו יודעים? אין לזה הסבר רציונלי, אלא שככה זה, תרבות היא איך העסק הזה מאורגן.

גורם חשוב נוסף הוא, כמובן, החברתי. אנשים מזהים אנשים במעגל החברתי שלהם, כולל לפי איך שהם מרגישים.

גורמי חברה, מגדר וגיל הם הרגולציות העיקריות להפצת דפוסים רגשיים ומודלים של רגשות. למרות שיש אחרים - עדינים יותר, קטנים יותר. אבל אלו, לדעתי, הדברים התרבותיים הבסיסיים ביותר. אתה יודע באיזה שלב בחייך, באילו מצבים ומה אתה אמור להרגיש. ואתה מאמן את עצמך, אתה מחנך את עצמך.

אינקובטורים לסבך

בסוף המאה ה-18 חוותה האצולה העירונית המשכילה מעבר מתרבות מסורתית לתרבות של העידן החדש. אני מדגיש את חשיבות הכינוי "אצולה משכילה", כי כ-60% מהאצולה הרוסית באורח חייהם לא נבדלו בהרבה מהצמיתים שלהם. כולם, ככלל, היו יודעים קרוא וכתוב, בניגוד לצמיתים, אבל חוץ מזה היו הבדלים מעטים.

בשנת 1762 - זו עובדה ידועה - יצא המניפסט על חירות האצולה. האצילים הורשו שלא לשרת בשירות הציבורי. לראשונה - לפני כן השירות היה חובה. נכתב ממש במניפסט שהקיסר הריבוני פיטר אלכסייביץ', לאחר שהקים את השירות, היה צריך להכריח את כולם לשרת, כי לאצילים לא היה קנאות באותה תקופה. הוא הכריח את כולם, עכשיו יש להם להט. וכיון שעכשיו יש להם קנאות, אפשר להתיר אותם ולא לשרת. אבל הם חייבים להיות להט, הם עדיין חייבים לשרת. ומי שלא משרת, ירתע בלי סיבה טובה, צריך להתכסות בבוז כללי. זה מאוד מעניין, כי המדינה מדברת עם הנושאים שלה בשפה של קטגוריות רגשיות.זה המצב כשהמדינה החליפה את הפנקס: נושאי נאמנות, אהבת המלוכה, נאמנות לכס המלכות, הקנאות עלו על הפרק, כי השירות כבר לא היה חובה. המדינה לוקחת על עצמה את משימת חינוך הרגשות, היא קובעת רגשות.

זהו קוואנטים תרבותי, פוליטי וחברתי חשוב מאוד. מוסדות חינוך גדלים כמו פטריות אחרי הגשם. כמאפיין אופייני להם, מתהווה המוסד החינוכי הראשון לבנות ברוסיה - המכון לעלמות אצילות, מכון סמולני. למה ברגע זה ועל מה בכלל? נשים לא משרתות. אם כל העניין הוא לגרום לאדם לשרת, אז אין צורך להתחיל ללמד בנות - למה, היא ממילא לא תצטרך לשרת. אבל אם אנחנו מדברים על מה שאדם צריך להרגיש, אז, כמובן, צריך לחנך אותם. מכיוון שהן יהיו אמהות, הן יחדירו משהו בילדיהן – וכיצד ישרתו בניהם את המולדת ואת המלוכה מתוך להט אם אמם לא מטביעה בהם את הרגשות הנכונים מילדותם? אני לא משחזר את ההיגיון של כוח המדינה של המלוכה של קתרין, אלא מספר מחדש, קרוב לטקסט, את הכתוב במסמכים הרשמיים. כך זה התגבש.

המשטר החינוכי בבתי ספר לגברים ונשים כאחד היה כל כך אכזרי שכשאתה קורא עליו, אתה נרעד. זו סופר עלית, היה קשה להפליא להגיע לשם, הם למדו "על חתול המדינה". ילדים נלקחו ממשפחות: מגיל 6 עד 17 - בנות, ומגיל 6 עד 20 - בנים, אם זה היה חיל הצוערים היבשתיים. הם אף פעם לא נתנו לי ללכת הביתה - לא לחופשות או לסופי שבוע, בשום פנים ואופן. היית צריך לבלות את כל חייך בחצרים של החיל. להורים הייתה הזכות לראות אותך רק בימים קבועים ורק בנוכחות מורה. הבידוד המוחלט הזה הוא המשימה לחנך זן חדש של אנשים, שנוסח בצורה ישירה כל כך ונקרא – "זן חדש של אנשים". לוקחים אותם לחממות, לוקחים אותם מהוריהם ומגדלים אותם. מכיוון שהאנשים-אצילים הקיימים, כפי שניסח איבן איבנוביץ' בטסקוי, היועץ הקרוב ביותר לקתרין בתחום החינוך, "הם תזזיתיים וחייתיים". מי שקרא את המחזה "הקטין" מדמיין איך הוא נראה מנקודת מבטה של האצולה המשכילה. אני לא מספר איך זה היה במציאות, אלא איך האידיאולוגים והאינטלקטואלים שהיו מקורבים לכס המלכות ראו את חיי האצילים המודרניים: איזה סוג של אנשים אלה - סקוטין וכל האחרים. כמובן שאם אנחנו רוצים שיהיו להם ילדים נורמליים, יש לקחת אותם ממשפחותיהם, להכניס אותם לחממה הזו ולשנות לחלוטין את מבנה חייהם.

מונופול על נפשם של אצילים

איזה מוסד בא לידי ביטוי עבור המדינה בפתרון בעיה זו? במרכז הכל היו החצר ותיאטרון החצר. התיאטרון היה מרכז החברה באותה תקופה. ביקור בתיאטרון של אציל שכיר המתגורר בסנט פטרסבורג היה חובה.

בארמון החורף היו ארבעה אולמות תיאטרון. בהתאם לכך, הגישה מוסדרת. בקטן ביותר - המעגל הצר ביותר, הסובבים את הקיסרית. אנשים בדרגה מסוימת צריכים להגיע להופעות גדולות באולם הגדול - הם מתיישבים לפי דרגה. יתרה מכך, יש הופעות פתוחות, שכמובן יש להן בקרת פנים, יש קוד לבוש. ישירות בתקנון כתוב שמותר שם אנשים "שלא מן השפל". מי שעמד בשער מבין היטב מי שפל ומי לא שפל. באופן כללי, הם אמרו, לא היה קשה להבין את זה.

המרכז הסמלי של המופע הוא הנוכחות האישית של הקיסרית. הקיסרית הולכת לכל ההופעות - אתה יכול לצפות בה. מצד שני, היא בוחנת איך מישהו מתנהג: בוחנת את כוח האדם.

לקיסרית היו שתי קופסאות באולם הראשי של תיאטרון החצר. אחד היה מאחורי האולם, מול הבמה, במעמקים מאוד, והורם. השני היה בצד, ממש ליד הבמה. במהלך ההופעה היא החליפה קופסאות, עברה מאחת לאחרת. למה, למה לא ישבת באחד? היו להם פונקציות שונות.זה מאחור ייצג את האולם: כולם יושבים בדרגה, והקיסרית תופסת מקום מעל כולם. זהו ייצוג של המבנה החברתי, המבנה הפוליטי של המעצמה האימפריאלית. מצד שני, שם, מאחור, הקיסרית לא נראית. אבל זה לא נוח לסובב את הראש, ובכלל זה מגונה - עדיין צריך להסתכל קדימה על הבמה, ולא להסתובב ולהסתכל על הקיסרית. נשאלת השאלה: מדוע יש צורך לראות את הקיסרית? ובגלל שצריך לראות איך להגיב לפרקים מסוימים במחזה: מה מצחיק, מה עצוב, איפה לבכות, איפה לשמוח, איפה למחוא כפיים. אם אתה אוהב את הביצוע או לא זו גם שאלה חשובה מאוד. כי זה עניין בעל חשיבות לאומית!

הקיסרית אוהבת את זה, אבל אתה לא - זה לא מתאים לשום שער. ולהיפך. לכן, בשלב מסוים, היא עוזבת את הקופסה האימפריאלית, משתילה בקופסה הבאה, שבה כל אחד יכול לראות איך היא מגיבה, וללמוד איך להרגיש נכון.

בכלל, התיאטרון מספק הזדמנויות נפלאות: אנו רואים רגשות בסיסיים, חוויות אנושיות בסיסיות על הבמה. מצד אחד, הם מתנקים מאמפיריות יומיומית ומובאים למוקד על ידי האמנות, המוצגת כפי שהם. מצד שני, אתה יכול לחוות אותם, לתפוס, להגיב אליהם על רקע של אחרים - אתה רואה איך אחרים מגיבים ולהתאים את התגובות שלך. זה מצחיק, וזה מפחיד, וזה כיף, וזה עצוב, וזה מאוד סנטימנטלי ועצוב. ואנשים לומדים ביחד, יוצרים ביחד את מה שמדענים מודרניים מכנים "קהילה רגשית" - אלה אנשים שמבינים איך להרגיש אחד את השני.

מהי קהילה רגשית - התמונה הזו משיגה בהירות מדהימה אם, למשל, אנחנו מסתכלים על שידור של משחק כדורגל. קבוצה אחת הבקיעה שער, ומראים לנו את היציעים. ואנחנו יכולים לראות בצורה מדויקת מאוד היכן יושבים האוהדים של קבוצה אחת, ואיפה - השנייה. עוצמת הרגשות יכולה להיות שונה, אבל יש להם אותה מהות, אנחנו רואים קהילה רגשית אחת: יש להם אותו מודל סמלי. התיאטרון הממלכתי יוצר בדיוק דבר כזה ויוצר אותו כמו שהקיסרית צריכה, כפי שהיא רואה את זה נכון. רגע חשוב מאוד לייצוג מקומו של התיאטרון הזה בחיי התרבות: הנרות לא כבו באותן הצגות, כל האולם הוא חלק ממה שקורה בהצגה, רואים הכל מסביב.

דיברתי על משטר הבידוד המפלצתי הזה שהיה קיים במכון סמולני על מנת לחנך לדפוסי ההרגשה הנכונים. נשים צעירות הורשו לקרוא רק ספרות היסטורית מעוררת מוסר. משמעותו של איסור זה ברורה: רומנים לא נכללו. לבנות אסור לקרוא רומנים כי אלוהים יודע מה נכנס להן לראש. אבל, מצד שני, אותן בנות, שנשמרו כל כך בקפידה, התאמנו ללא הרף בהופעות. אנחנו יודעים היטב שכל הרפרטואר התיאטרוני מסודר סביב אהבה. קתרין הייתה מודאגת מזה, היא ראתה איזושהי בעיה בזה. והיא כתבה מכתבים לוולטייר בבקשה למצוא עוד איזה רפרטואר "הגון" ולערוך כמה מחזות: לזרוק מהם את המיותר כדי שהבנות יוכלו לבצע את כל זה מנקודת מבט של מוסר ואתיקה. וולטייר הבטיח, אבל, כמנהגו, הוא לא שלח דבר. למרות הנסיבות הללו, קתרין עדיין הסמיכה את התיאטרון - ברור שהיתרונות גברו. היו פחדים, אבל בכל זאת היה צורך שהתלמידים ישחקו, כי כך הם למדו את הדרכים הנכונות והאמיתיות להרגיש.

רגע מעניין מאוד בהיסטוריה של התיאטרון מתחיל בצרפת בסוף המאה ה-18. זה מה שנכנס להיסטוריה התיאטרלית ובעיקר האופראית כ"מהפכת הגלוק". החל להסתמך על התבוננות בזירה. אפילו הארכיטקטורה של אולם התיאטרון משתנה: הקופסאות עומדות בזווית לבמה, ולא בניצב, כך שמהקופסה רואים בעיקר את מי שיושב מולך, והיית צריך לפנות לבמה.בסוף הפתיח של גלוק - כולם ללא יוצא מן הכלל - נשמע "באנג" נוראי. בשביל מה? זה אומר שהשיחות, הפטפוטים וההרהורים באולם הסתיימו - תראו את הסצנה. התאורה של האולם משתנה בהדרגה, הבמה בולטת. בתיאטרון, באופרה, בקולנוע של היום, האולם נעדר באופן סמלי - חשוך, אתה לא צריך לראות את מי שלידך. הדיאלוג שלך עם הסצנה מוקלט. זו מהפכה תרבותית ענקית.

זה לא היה סוג של גחמה של קתרין - זה היה אופייני לכל המלכים של עידן האבסולוטיזם. לכל מוסד קיימת צורה תרבותית בסיסית, אליה מודרכים המשכפלים אותה במדינות אחרות, במקומות אחרים או בתקופות אחרות. לתרבות החצר, זהו חצרו של לואי ה-14 בצרפת בסוף המאה ה-17. שם כולם השתגעו בתיאטרון, ובאופן אישי המלך, מלך השמש (עד שהזדקן, אז היה צריך לעצור את זה), עלה לבמה במופעי בלט ורקד. היו צורות סטנדרטיות של חסות, מימון נדיב להפליא: הם מעולם לא חסכו כסף עבור התיאטרון, השחקנים קיבלו שכר נדיב, בראש להקות תיאטרון כמעט בכל מדינה עמדו הנכבדים האצילים והחשובים ביותר. זו הייתה הרמה המיניסטריאלית - לעמוד בראש התיאטרון הקיסרי.

קתרין לא הופיעה בסצנות בלט - מי שמדמיין איך נראתה הקיסרית יבינו בקלות למה. הקיסרית הייתה רחבה יותר על פני עצמה, וזה היה נראה לה מוזר לרקוד בבלט. אבל היא הייתה רגישה ביותר לתיאטרון, חרדה לא פחות מלואי ה-14. היא אישית כתבה קומדיות, כידוע, חילקה תפקידים בין השחקנים, העלתה הצגות. מדובר היה בפרויקט ענק לחינוך נשמתם של נתינים – קודם כל כמובן האליטה האצילית והמרכזית, שאמורה הייתה לשמש דוגמה לכל הארץ. המדינה הציגה את זכויותיה למונופול בתחום זה.

פיד הבונים החופשיים של פייסבוק

המונופול של המדינה, כמובן, לא נשאר בלתי מותנה לכולם. היא נחקרה, מתחה ביקורת, ניסתה להציע מודלים חלופיים של תחושה. עסקינן בתחרות על נפשם של האזרחים - או ליתר דיוק, נושאים של אז. הבנייה החופשית היא הפרויקט המרכזי של שיפור מוסרי מחדש של האדם הרוסי במחצית השנייה של המאה ה-18, חלופה לבית המשפט.

הבונים החופשיים הרוסים מציעים באופן עקבי מודל התנהגות שונה לחלוטין. ראשית, הוא מבוסס על רעיונות שונים לחלוטין על אדם. מה חשוב ברגש התיאטרוני שמופגן מהבמה? היא נחווית ומוחקת בו זמנית. והיא נחווית רק במידה שהיא נחקקת. זה קיים רק בצורה משוחקת, זה מימד מסוים של האישיות האנושית: כדי לחוות תחושה, אתה צריך לשחק אותה, והם אומרים לך איזו תחושה היא ואיך אתה משחק אותה.

לפי דעות הבונים החופשיים, לאדם יש עומק: יש את מה שנמצא על פני השטח, ומה שבתוכו נסתר. ומעל לכל, עליך לשנות ולעשות מחדש את הפנימי, הפנימי, העמוק ביותר. כל הבונים החופשיים, ללא יוצא מן הכלל, בתקופה ההיא היו בני קהילה נאמנים של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית - הם לא לקחו אחרים. זה נחשב חובה ללכת לכנסייה בצורה נכונה, לעשות כל מה שמלמדים אותך. אבל הבונים החופשיים הזה קראו "הכנסייה החיצונית". ו"הכנסייה הפנימית" היא מה שקורה בנשמתך, איך אתה מוסר מחדש את עצמך, זורק את חטאו של אדם, ובהדרגה, צולל לתוך חוכמה אזוטרית, אתה קם, קם ועולה.

ילדה קטנה ממשפחת פלשצ'ייב האצילה - היא הייתה בת שש - כתבה מכתב לבונה החופשי הרוסי המפורסם אלכסיי מיכאילוביץ' קוטוזוב. כלומר, כמובן, כתבו ההורים, והיא הוסיפה: "אנחנו הולכים להעלות את הקומדיה בבית שתרגמתם". מדוכדכת ומזועזעת כותבת קוטוזוב מכתב לאמה: "קודם כל, מעולם לא תרגמתי אף קומדיה, אי אפשר לביים קומדיה בתרגום שלי.ושנית, אני לא אוהב בכלל שילדים נאלצים לשחק בתיאטרון. מה יכול להיות מזה: או שהם ילמדו רגשות שהם מכירים מוקדם או בטרם עת, או שהם ילמדו לצביעות". ההיגיון ברור.

זוהי אלטרנטיבה מובהקת לתרבות בתי המשפט ולמונופול שלה. הבונים החופשיים יוצרים שיטות משלהם ליצירת קהילה רגשית משלהם. קודם כל, כל הבונים החופשיים מצווים לנהל יומנים. ביומן שלך אתה צריך להיות מודע לרגשות שלך, לחוויות, מה טוב בך, מה רע בך. יומן לא כותב אדם רק לעצמו: אתה כותב אותו, ואז מתקיים אסיפה של הלשכה וקוראים אותו, או שולחים אותו לאחרים, או מספרים מה שכתבת. דרך זו של הרהור עצמי, הרהור עצמי, על מנת לבקר את עצמו אחר כך, היא מפעל קולקטיבי לחינוך מוסרי של עולמו הרגשי של חבר יחיד ללשכה. אתה מפגין את עצמך, משווה עם אחרים. זה פיד של פייסבוק.

כלי חשוב נוסף בחינוך זה היה התכתבות. הבונים החופשיים כותבים זה לזה בלי סוף, מספר המכתבים שלהם מטריף את הדעת. והנפח שלהם מעורר תהיות. בולטות במיוחד הן ההתנצלויות האינסופיות על הקיצור. "סליחה על הקיצור, אין זמן לפרטים" - ודפים, עמודים, עמודים של סיפורים על כל דבר שבעולם. והעיקר כמובן מה קורה בנשמה שלך. לשכת הבונים החופשיים היא היררכית ביסודה: יש חניכים, יש אדונים - בהתאם, הנשמה שלך צריכה להיות פתוחה לחברים, אבל קודם כל היא צריכה להיות פתוחה למי שנמצא מעליך. אי אפשר להסתיר דבר מהרשויות, הכל גלוי ושקוף עבורן. ואפשר לצעוד במדרגות האלה - לעלות, לעלות ולעלות. ובראש, האמונה כבר הופכת לראיה. כפי שאותו קוטוזוב כותב לחבריו מוסקבה מברלין: "נפגשתי עם הקוסם העליון ולנר". ולנר נמצא בדרגה השמינית של הבנייה החופשית, הלפני אחרונה, התשיעית - זה כבר אסטרלי. נראה כי קוטוזוב נמצא במקום החמישי. והוא כותב לחבריו במוסקבה: "וולנר רואה את ישו כמו שאני רואה את וולנר". הם מדמיינים זאת כך: אתה עולה, וככל שאתה עולה בהיררכיה, כך האמונה שלך נעשית טהורה יותר. ובשלב מסוים, זה הופך לראיה, כי מה שאחרים מאמינים, אתה כבר רואה במו עיניך. זהו סוג מסוים של אישיות: בחוסר עמידה זועם מפלצתי כלפי עצמך, עליך לעסוק כל הזמן בהלקאה עצמית, להכפיף את עצמך לביקורת עזה ולחזור בתשובה. זה טבעי שאדם יחטא, מה לעשות, מי מאיתנו בלי חטא, זה דבר טבעי. אבל העיקר להגיב נכון לחטא שלך, כך שהוא יהפוך עבורך לעוד עדות לחולשת הטבע החייתי שלך, יציל אותך מהגאווה, יפנה אותך לדרך האמיתית ולכל השאר.

דגמי כיס של רגשות

ברגע זה מופיע הסוכן השלישי של התחרות על היווצרות העולם הרגשי של המשכיל הרוסי. כולנו מכירים אותו - זו ספרות רוסית. יצירות אמנות מופיעות, אנשים כותבים. בהיסטוריה, פניות מונומנטליות כאלה לעיתים נדירות מתוארכות במדויק, אבל במקרה זה ניתן לומר שזה קורה ברגע שבו ניקולאי מיכאילוביץ' קרמזין חוזר מטיול בחו"ל ומפרסם את "מכתבי נוסע רוסי" המפורסמים והידועים שלו. אוסף תמונות סמליות אלה רגשות מכל רחבי אירופה. איך צריך להרגיש בבית קברות, איך צריך להרגיש את עצמו בקבר של סופר גדול, איך עושים וידוי אהבה, מה מרגישים במפל. הוא מבקר בכל המקומות הבלתי נשכחים באירופה, מדבר עם סופרים מפורסמים. ואז הוא מביא את כל העושר המדהים הזה, מלאי של מטריצות רגשיות, אורז אותן ושולח אותן לכל קצוות האימפריה.

במובנים מסוימים הספר מפסיד לתיאטרון: הוא לא מאפשר לנו לחוות ליד אחרים, לראות איך אחרים חווים - אתה קורא את הספר בפרטיות.אין לו הדמיה פלסטית כזו. מצד שני, יש לספר כמה יתרונות: כמקור לחוויה רגשית, ניתן לקרוא אותו מחדש. ספרים - קרמזין עצמו מתאר זאת - נהוג יותר ויותר לפרסם בפורמט כיס, להכניס לכיס ולראות אם אתה מרגיש נכון או לא. כך מתאר קרמזין את הליכתו במוסקבה: "אני הולך ולוקח איתי את תומסון שלי. אני יושב מתחת לשיח, יושב, חושב, ואז פותח אותו, קורא, מחזיר אותו לכיס, חושב שוב". אתה יכול לשאת איתך את הדגמים האלה של רגשות איתך בכיס ולבדוק - לקרוא ולקרוא שוב.

והדוגמה האחרונה. מעניין בכך שהנוסע הרוסי מתגלה בו לא רק כשווה בין האירופים הנאורים, אלא גם משיג ניצחון סמלי מונומנטלי בשפת התרבות האירופית הסנטימנטלית שלהם.

קרמזין מתגורר בפריז כבר כמה חודשים והולך לתיאטרון כל הזמן. אחת ההופעות שבהן הוא משתתף היא האופרה אורפיאוס ואורידיקה של גלוק. הוא בא, מתיישב בקופסה, ושם יושבת יפהפייה עם ג'נטלמן. קרמזין לגמרי נדהם מאיזו צרפתייה יפה יושבת לידו. הם מדברים עם היפהפייה, האדון של היפהפייה משוכנע שהם מדברים גרמנית ברוסיה. הם מדברים, ואז גלאק מתחיל. וכפי שכותב קרמזין, האופרה מסתיימת, והיופי אומר: "מוזיקה אלוהית! ואתה, כך נראה, לא מחאת כפיים?" והוא עונה לה: "הרגשתי, גברתי".

היא עדיין לא יודעת להאזין למוזיקה מודרנית, היא עדיין קיימת בעולם שבו יש אריות נפרדות שמוצגות באולם בתיאטרון החצר. יוצא זמר, שר אריה, מוחאים לו כפיים. וקרמזין כבר יודע מהי אמנות עכשווית. הוא הגיע לפריז וממש לפריז שטף בשלווה ובנימוס את הגברת הזו, הראה לה את מקומה: "הרגשתי, גברתי". זוהי דרך אחרת, חדשה לתפיסת אמנות.