ככל שרוחניות יותר, הבריאות טובה יותר. דוקטור של הזמן המודרני

2024 מְחַבֵּר: Seth Attwood | [email protected]. שונה לאחרונה: 2023-12-16 16:05

כל תופעה בעולם הזה היא חלק בלתי נפרד ממערכת מסדר גבוה יותר. לדוגמה, כל אדם הוא בן משפחה ושבט, שייך לאומה מסוימת, מדינה, אנושיות בכלל, היקום ובסופו של דבר, הוא חלק מהשלם. ובכל אחת מהמערכות הללו יש מערכות יחסים מסוימות, חובות שהפרתם מובילה לחוסר איזון במערכת.

קל לראות שבעולמנו הכל מסודר לפי אותו עיקרון: החלק משרת את השלם. הגוף שלנו הוא גם מערכת של איברים שונים.

בתורו, איברי גוף האדם מורכבים מתאים רבים. וכמובן, אנו מצפים שהפעילות החיונית של כל אחד מהאיברים שלנו וכל תא תופנה לטובת האורגניזם כולו.

הפונקציה הנמוכה ביותר לשרת את הגבוה יותר

ורק לאדם יש ברירה: לשרת או לקבל שירות, ולעתים קרובות לגרום נזק. לכן אומרים חכמים רבים שאדם יכול להיות מסוכן יותר מנחש ארסי, ולפעמים עדיף לפגוש צפע ביער מאשר אדם.

בעולם שלנו, לכל היצורים החיים, אפילו לאבנים, יש נשמה, וכל מה שנשמה צריכה זה אהבה. והעולם סביבנו גם מצפה מאיתנו רק לדבר אחד - אהבה. אחרי הכל, אדם יכול לייצר ולהעביר דרכו במודע את האנרגיה הבסיסית הזו - אהבה ללא תנאי, וזוהי מטרתו העיקרית.

בין כל צורות החיים הקיימות על הפלנטה שלנו, רק לאדם יש ברירה: לעלות לרמה האלוהית ולחיות באהבה אלוהית - במקרה זה, אדם יתקדם בכל המובנים, או לוותר על השירות ולחיות עם אגואיזם גס - זו דרך השפלה.

במאה שלנו, במיוחד במדינות ה"מפותחות", מספר חולי הסרטן הולך וגדל. מחקר מדעי מראה שתאי סרטן אינם מגיעים מבחוץ – הם תאי הגוף עצמו, אשר שירתו במשך זמן מה את איברי הגוף ומילאו את משימת הבטחת חיי הגוף. אבל ברגע מסוים הם משנים את השקפתם והתנהגותם, מתחילים ליישם את הרעיון של סירוב לשרת את האיברים, מתרבים באופן פעיל, מפרים גבולות מורפולוגיים, מבססים את ה"נקודות החזקות" שלהם (גרורות) בכל מקום ואוכלים תאים בריאים.

הסרטן גדל מהר מאוד וזקוק לחמצן. אבל הנשימה היא תהליך משותף, ותאי הסרטן מתפקדים על פי עקרון האגואיזם הגס, ולכן אין להם מספיק חמצן. ואז הגידול עובר לצורת נשימה אוטונומית, פרימיטיבית יותר - תסיסה. במקרה זה, כל תא יכול "לשוטט" ולנשום באופן עצמאי, בנפרד מהגוף. כל זה מסתיים בכך שהגידול הסרטני הורס את הגוף ולבסוף מת איתו. אבל בהתחלה, תאים סרטניים מצליחים מאוד – הם גדלים ומתרבים הרבה יותר מהר וטוב יותר מאשר תאים בריאים.

אנוכיות ועצמאות - על ידי חשבון גדול בדרך זו לכל מקום

הפילוסופיה "לא אכפת לי מתאים אחרים", "אני מה שאני", "כל העולם צריך לשרת אותי ולהעניק לי הנאה" - זו תפיסת העולם של תא סרטני. הרעיון של חופש ואלמוות של תא סרטני הוא שגוי. והטעות הזו נעוצה בעובדה שבמבט ראשון, תהליך מוצלח לחלוטין של התפתחות תאים אנוכית מסתיים בכאב ובמוות. החיים מראים שהתנהגותו של אגואיסט היא הרס עצמי, ובסופו של דבר הרס של אחרים.

אבל אנשים מודרניים לרוב חיים כך, נכנעים באופן לא מודע לתפיסה הרווחת בחברה: "הבית שלי על הקצה", "לא אכפת לי מאחרים", "מבחינתי, הדבר החשוב ביותר הוא תחומי העניין שלי." הפילוסופיה הזו נוכחת בכל מקום: בכלכלה, בפוליטיקה ואפילו בארגונים דתיים מודרניים.

רוב הדרשות הדתיות מכוונות להרחיב את המסורת שלהן, להרחיב את מעגל חסידיהן, לאשר את הרעיון שמוסד דתי זה הוא הטוב והנכון היחיד, וכל האחרים שגויים.

כל תא, אפילו בריא, חייב קודם כל לדאוג לעצמו. אבל אז במה מתבטאת הפסיכולוגיה של תא סרטני והיכן עובר הגבול בין אגואיזם לאהבה? תא בריא תמיד נותן יותר ממה שהוא מקבל; הוא משרת את טובת הגוף. ביולוגים אומרים שהיא נותנת 80% לגוף ושומרת 20% לעצמה.

מעניין שבפראניאמה (תרגילי נשימה יוגה) הכלל העיקרי הוא שהנשיפה צריכה להיות ארוכה יותר מהשאיפה. למה? כי אם השאיפה ארוכה מהנשיפה, כמות הפראנה (צ'י) - כוח החיים - פוחתת בגוף. בעולם הזה, עלינו לתת יותר ממה שאנו מקבלים.

ברמת האנרגיה, הצרכנות מתבטאת בגירוי, כעס, תוקפנות ודחייה של המצב או כל אדם - אדם נקשר למשהו, מתחיל להיות תלוי בעולם הזה ומתעצבן אם מתפתחים אירועים או שאנשים אחרים לא מתנהגים כמו שצריך. הם רוצים. אבל אם אנחנו נחושים לתת, אז קל לנו מבפנים לקבל כל התפתחות של אירועים, ואין סיבה להתעצבן.

ברמה הפסיכולוגית, הצרכנות מתבטאת בכך שאדם משוכנע באמת ובתמים שהוא הגיע לעולם הזה כדי ליהנות, היקום קיים כדי לספק לו את כל הדרוש לאושר, וכל מי שסביבו פשוט מחויב לרצות אותו. בכל דרך אפשרית. אבל עלינו להבין שאף אחד לא חייב לנו כלום בעולם הזה. באנו לכאן כדי ללמוד איך לתת, לשרת. לכן, יש רק שתי אפשרויות: או לקחת עמדה של תא סרטני, או לחיות עם אהבה ולתת אהבה לעולם.

אהבה היא כל הקבלה והחופש הפנימיים של מושא האהבה. עלינו להבין שלכל מקום אליו אנו הולכים, יש לנו רק מטרה אחת, מטרה אחת - לתת אהבה ללא תנאי (יותר נכון - פשוט להיות אהבה ללא תנאי). לאושר יש נוסחה מאוד פשוטה: אם אתה רוצה להיות מאושר, תשמח מישהו אחר. ואם אנחנו חיים "כאן-ועכשיו", אם אנחנו עומדים בעמדת ההענקה, אנחנו תמיד ובכל מקום טובים. אבל איך אפשר לחיות עם אהבה בחברה שבה תפיסת העולם של תא סרטני שולטת, ורוב האנשים סביבם הם צרכנים?

אחד מחוקי הקארמה אומר שאם אתה מאפשר למישהו לטפיל עליך, אתה מחמיר את הקארמה לעצמך ולאותו אדם. אתה צריך להיות מסוגל, אם צריך, להיות קפדן - עם ילדים, עם בני זוג, עם כפיפים וכו'. אם אדם משתמש בך, ואתה תורם לזה, אתה הופך אותו לטפיל, וזה עונש. לכן, אם אתה חי בחברה "סרטנית", חייב להיות לך קריטריונים מאוד ברורים לתקשורת: אם אתה רואה שאדם חי כמו תא סרטני, השירות לו מתבטא בכך שאתה עוזר לו לשנות את תפיסת עולמו.

אנשים רבים מבינים את האהבה כמשהו זוהר, יפה מאוד ותמיד נעים. אבל אלה סנטימנטים זולים. חשוב להבין שאהבה היא מעל הדואליות, ולא תמיד מדובר רק ברגשות חיוביים. לפעמים אהבה מתבטאת בחומרה רבה, למשל, אם אתה צריך להעניש נער, כפוף רשלני. חשוב כאן לפעול במודע, להקפיד במישור החיצוני, ובפנים - לשמור על אהבה ורוגע.

אגו כוזב ותאי הסרטן משולבים על ידי שני עקרונות כלליים:

1. עקרון ההפרדה.האגו הכוזב סוגר את הנשמה מאלוהים, מפריד אותה מהמכלול וגורם לחשוב שבעולם הזה כל אחד הוא לעצמו: "זה אני, וזה אתה", "או אני או אתה", "העיקר". זה שאני מרגיש טוב, גם אם אחרים סובלים באותו זמן".

2. עקרון ההגנה. גם התא הסרטני וגם האגו הכוזב מוגנים תמיד. שימו לב שגם רוצח כמעט אף פעם לא מודה באשמה ("הוא התחיל בעצמו", "זו אשמת החברה שחונכתי ככה" וכו'). לכן, אתה צריך לפקח: ברגע שאני מתחיל להתגונן (להמציא תירוצים, להגן על דעתי בלהט וכו'), אני יורד לרמה של תא סרטני. (אם כי, כמובן, ההגנה על גופם הכרחית, למרות שלקדושים אין אפילו הגנה כזו. הם מסתמכים לחלוטין על הרצון האלוהי, ומעניין, הם למעשה לא נמשכים למצבים שבהם מישהו תוקף אותם.) האגו יש לו אשליה שהוא מסוגל לעשות משהו לבד. האגו מנסה לספק את צרכיו ומכתיב את הדרך לאדם, תוך התחשבות רק במה שתורם להתנכרותו נוספת מהעולם ולהגדלת הנכון והמועיל. האגו מפחד מההזדמנות להיות אחד עם כולם, מכיוון שמשמעות הדבר היא מותו. ואפילו עבור כמה אישים רוחניים, יוקרה כוזבת והיבחר חשובים מאוד. אפשר לשמוע תשובות שונות לשאלה על מטרת החיים, אבל לרוב אנשים אומרים שהמטרה היא התפתחות, התקדמות. המטרה של הרופאים המודרניים היא התקדמות ברפואה (גילוי מחלות חדשות, סיווגן, המצאת תרופות וכו'), אך בריאותם של אנשים באופן כללי אינה משתפרת מכך: כיום מסווגות יותר מ-70 אלף מחלות שונות., ובכל יום מספרם גדל. מדענים שואפים להתקדמות במדע, אנשים רוחניים רוצים להתקדם מבחינה רוחנית, אבל להתייחס לקידמה כמטרה זה מגוחך, שכן היא אינסופית. המטרה יכולה להיות רק שינוי של משהו, שינוי איכותי, העלאתו לרמה חדשה. מה זה אומר? תארו לעצמכם שכאשר נשאל על מטרה, אדם כלוא עונה: "מטרת חיי היא להיכנס לתא עם תנאים נוחים יותר". זה בסדר? ברור שלא. המטרה שלו צריכה להיות להשתחרר. על פי הסטטיסטיקה, ניתוחים רבים פגעו באדם ("הניתוח הצליח, אך החולה מת"), או שניתן היה להימנע מהם. למה? כי מטרת הרופאים היא התקדמות ברפואה, ולא קפיצה איכותית לרמה חדשה, המורכבת מההבנה שללא השקפה פילוסופית על העולם, אדם אינו יכול להיות בריא ומאושר. המילה "רופא" באה מהמילה "שקר", שבשפה הרוסית העתיקה פירושה "לדבר". לכן, הרופא צריך להיות קודם כל פילוסוף שמסביר לחולה שהגורם העיקרי למחלתו הוא בתפיסת עולם ובאורח חיים שגויים. שינויים אפשריים רק כאשר מטרת הרפואה היא להביא אדם לרמה חדשה מבחינה איכותית. בלי זה, אפילו הציוד הרפואי המודרני והיקר ביותר לא יוכל להחזיר את הבריאות לאדם. הביס זיהום אחד - שניים חדשים הופיעו. כי ישנן סיבות קארמתיות שאינן תלויות בתנאים חיצוניים.

אנחנו חיים בחברה חופשית יחסית ויכולים לעשות מה שאנחנו רוצים. אבל האם אנחנו באמת חופשיים? לא.

אם אדם אנוכי, תאב בצע, מקנא, הוא לא יכול להיות חופשי, כי הוא הופך לבובה בידי האנרגיות הנמוכות שלו (קנאה, כעס, חמדנות וכו'). אם מטרתו של אדם היא נוחות, אז גם באחוזה מפוארת חדשה הוא, כעבד, יישאר עבד. עד שאדם לא ישאף לעלות לרמה רוחנית חדשה, גבוהה יותר, להיות חסר אנוכיות ולמצוא חופש אמיתי, הוא לא יוכל להיות מאושר.

תא סרטן שונה מההערכה המוגזמת המקובלת של ה"אני" שלו

ניתן להשוות את גרעין התא למוח האנושי; בתא סרטני, ערך הגרעין עולה, הגרעין גדל בגודלו, ובהתאם לכך, האגואיזם עולה.באותו אופן, כשאדם מתחיל לחיות לא עם הלב שלו, אלא עם השכל, ההיגיון, הוא הופך לתא סרטני. במסורת הנוצרית, השטן הוא המלאך המוכשר והנבון ביותר, שבמקום אהבה, חתר לרוחניות, רציונליות ואינטלקטואליות.

התא הסרטני מחפש אלמוות בחלוקה והתרחבות. האגו פועל באותו אופן: הוא מנסה להנציח את עצמו באמצעות ילדים, תלמידים, מילוי תקני שיא, ספרים, גילויים מדעיים, מעשים "טובים" ושאר ביטויים חיצוניים. במילים אחרות, אנחנו מחפשים סיפוק במשהו חיצוני – היכן שבאופן עקרוני אי אפשר למצוא אותו. חשוב להבין שאין חיים בחומר, כשלעצמו הוא מת.

"למות כדי להיוולד" - מה זה אומר? כדי למצוא תוכן, יש להקריב צורה. כלומר, להיות לא קשור לכלום ולא תלוי בשום דבר או באף אחד בעולם הזמני הזה. רוב האנשים נכשלים בדרך הרוחנית, שכן מעטים מבינים שה"אני" איתו אנו מזדהים לא יכול להיות בהיר או להינצל. אנשים רבים מגיעים לחיים הרוחניים בניסיון לברוח ממורכבות החיים החומריים וחושבים: "אתפלל מבוקר עד ערב ואשיג הארה, אלך לעולם הרוחני וכו'". אבל זו גם אחת מצורות האגואיזם - אגואיזם בחיים הרוחניים, כי האגו רוצה להשתחרר - למרות שבתחילת הדרך הרוחנית אולי זה לא רע. אני מכיר הרבה דוגמאות כאלה בקרב חסידי דרכים רוחניות שונות. פעם הייתה לי יהודייה אורתודוקסית בקבלת פנים שלומדת תורה בקביעות, מקפידה על מצוות, קיבלה ברכות מרבנים מפורסמים רבים, אבל אין לה מספיק כסף, הם לא אוהבים אותה בעבודה, בריאותה הולכת ומחמירה. גרוע יותר מדי שנה, ובתה לא יכולה להתחתן. והיא שואלת: "רמי, איפה אלוהים? עשיתי כל כך הרבה בשבילו, איפה הוא מחפש? איפה בעל טוב לבת שלי, איפה הכסף לחיים שלי?" זה קורה לעתים קרובות מאוד: אנשים נכנסים לחיים רוחניים כדי לפתור כמה בעיות אנוכיות וחומריות.

בהתחלה התא מאוד נוח באיבר סרטני: אתה יכול לדאוג רק לעצמך, הנשימה עקב התסיסה הופכת כל כך נעימה, החיים ליד תאים סרטניים אחרים בעלי דעות דומות הרבה יותר חמים ונוחים, אבל אז מגיע הסבל מתרחש מוות. חשוב מאוד להבין את הנקודה הזו. הרעיון המרכזי של הוראה רוחנית אמיתית הוא להיפטר מאנוכיות. וזה בדיוק מה שאומרת תורתם של ישו, בודהה, קרישנה, זה מה שמלמדות הקבלה, הסופיות והפסיכולוגיה המזרחית. כתות וכתות נוצרות על ידי אנשים מצטיינים ומוכשרים מאוד, אך לרוב הם רוויים באנוכיות של מייסדיהן, וזו טרגדיה לאלפי אנשים. לכן, חשוב מאוד להסתכל עד כמה האדם אנוכי, שכן הקריטריון העיקרי לצמיחה רוחנית הוא היפטרות מאנוכיות, קנאה, חמדנות, תשוקה לתהילה וגדולה. ואין טעם פשוט להתקדם בחיים הרוחניים, כי כאשר אדם מבצע את כל הטקסים שנקבעו, מתפלל וצום בקביעות, עושה מדיטציה, זה נותן לו נחמה מסוימת: "אני חניך, אני יודע את האמת, ועכשיו אני בהחלט יישמר". אבל הקרבת האגו שלך מתבטאת בענווה, ביכולת לקבל באופן פנימי כל אדם וכל מצב, לשכוח את התלונות שלך וכו'. רק זה סימן להתקדמות אמיתית.

"האם לאנשים יש זכות להתלונן על סרטן? אחרי הכל, המחלה הזו היא השתקפות של עצמנו: היא מראה לנו את ההתנהגות שלנו, את הטיעונים שלנו ו…סוף הדרך. אנשים חולים בסרטן כי… הם סרטן בעצמם. אסור להביס אותו, אלא להבין אותו כדי ללמוד להבין את עצמנו. זו הדרך היחידה שבה נוכל למצוא חוליות חלשות בתפיסה שבה משתמשים גם בני האדם וגם הסרטן כתמונה כללית של העולם. הסרטן נכשל כי הוא מתנגד את עצמו למה שמקיף אותו. הוא פועל לפי העיקרון של "או - או" ומגן על חייו, ללא תלות באחרים. חסרה לו המודעות לאחדות המקיפה הגדולה.אי הבנה זו אופיינית הן לבני אדם והן לסוגי סרטן: ככל שהאגו תוחם את עצמו, כך הוא מאבד מהר יותר את התחושה של שלם בודד, שהוא חלק ממנו. לאגו יש אשליה שהוא יכול לעשות משהו "לבד". אבל "אחד" - באותה מידה פירושו "אחד עם כולם", וכן "נפרד מהשאר".

האגו מנסה לספק את צרכיו ומכתיב את הדרך לאדם, תוך התחשבות רק במה שתורם לתיחום נוסף ולביטוי שלו לנכון ומועיל. הוא מפחד מהאפשרות "להיות אחד עם כל מה שקיים", כי זה קובע מראש את מותו. אדם מאבד קשר עם מקורות ההוויה עד כדי כך שהוא תוחם את ה"אני" שלו מהעולם "מתוך ספרם של רודיגר דאלקה ות'ורוואלד דטלפסן" מחלה כדרך"

אני מאוד אוהב את הביטוי: "דבר גדול תמיד קשור למוות של האגו". ההישג לא תמיד קשור למוות של הגוף הפיזי; כדי להשיג אותו, אתה צריך לעבור מעל האגואיזם שלך. כל עלבון שסלחנו, קבלה פנימית של ביקורת, חוסר רצון לתרץ, להגן על גדולתנו וכו', הוא מוות קטן של האגו שלנו. בסנסקריט, מיזוג עם האלוהי (להיפטר מהאגו) נקרא סמאדהי. אבל לפעמים מילה זו מתורגמת כ"תענוג". בחיים החומריים אנו יכולים לחוות כמה רמות של הנאה, וכולן קשורות לוויתור על האגו.

הרמה הראשונה (הבורה) היא כאשר אדם נכנס למציאות אחרת בעזרת אלכוהול או סמים, גורם לאחרים לסבל, שוכח מהכל, כולל את עצמו. הרמה השנייה (רמת התשוקה) היא כאשר אדם שוכח את עצמו, צולל לעבודה. זה גם "סמאדהי", כי אנחנו יכולים להיות מאושרים רק כשאנחנו שוכחים מעצמנו ומוותרים על האגו, וככל שאנחנו מתרכזים בעצמנו, כך אנחנו אומללים יותר. אבל כשמכור לעבודה כזה פורש, הוא מת בקרוב מאוד - החיים שלו כבר לא הגיוניים. ברמה זו, אדם יכול לחוות "סמדהי" לטווח קצר על ידי השקעת עצמו במרדף אחר סיפוק חושים.

ברמה השלישית, אנשים משיגים "סמדי" כאשר הם שוקעים ביצירתיות: הם ממציאים משהו, עושים אמנות, מביאים אלמנט של יצירתיות לעבודתם וכו'. זוהי רמת ההנאה הגבוהה ביותר בעולם המערבי המודרני. אבל הרמה הגבוהה ביותר, הרוחנית - כאשר אנו מוותרים על האגו למען שירות אלוהים (השלם, האחד) וחיים אהבה ללא תנאי - זוהי "סמאדהי" ושלמות אמיתית.

פחד ואהבה לא יכולים לחיות באדם בו זמנית – אלו שתי אנרגיות הפוכות לחלוטין. אבל ככל שהאגו גדול יותר, כך הוא מפחד יותר. לא מספיק לו לזכות במשהו, הוא עדיין צריך לשמר אותו ולהחזיק בו. אנחנו לא יכולים לשחרר את האגו שלנו מהפחד, אבל אנחנו יכולים להיפטר מהאגו ולמצוא חופש. רעיון זה בא לידי ביטוי בצורה מאוד ברורה בנצרות: "למות (להרוס לחלוטין את האגו הכוזב) כדי להיוולד לחיי נצח". רק בריסון הרצון שלנו לתיחום, נבין שטובת הכלל היא גם טובה שלנו, שאנחנו חלק מאוחד עם כל ההוויה - ורק אז נוכל להיות חלק מהשלם ולקחת עליו אחריות.

יש מאקרו ומיקרוקוסמוס, וכל תא מכיל את הקוד הגנטי של האורגניזם כולו. יש ביטוי מאוד מדויק לכך שנבראנו בצלם אלוהים ובדמותו. אז זהו - כולנו אלים קטנים. אבל ככל שאנו חיים יותר אנוכיות, כך אנו מתרחקים מאלוהים, מהמהות האמיתית שלנו. התא הסרטני והאגו מאמינים שיש עולם חיצוני, נפרד מהם ובדרך כלל עוין אותם. והאמונה הזאת מביאה את המוות. רופאים מודרניים מתייחסים למחלה כאל משהו עוין, שאינו טבוע בגוף, וגוף האדם נתפס כמשהו עצמאי, מופרד מהעולם ואינו קשור לטבע. למשל, בימי ירח מסוימים, לא ניתן לבצע ניתוחים, והסטטיסטיקה מאשרת שפעולות כאלה כמעט תמיד פחות מוצלחות - אבל הרפואה המודרנית אינה משתמשת כלל בידע עתיק…

אנשים רבים מפנקים את רגשותיהם, אף פעם לא מתכחשים לעצמם, אוכלים הכל בכל שעה ביום, יש להם 40 קילוגרם של משקל עודף ובו בזמן משוכנעים באמת ובתמים שהם אוהבים את עצמם. האם אתה חושב שהגוף שלהם מברך על אורח החיים הזה? אהבה עצמית מרמזת שאתה לא פוגע בעצמך. אם תבינו שגופכם הוא מתנה אלוהית, מקדש לנשמתכם, תטפלו בו ותטפלו בו: קבעו לעצמכם שגרת יום בריאה, אכלו נכון, התעמלו, הקפידו על היגיינה וכו'.

אם אנחנו אוהבים את עצמנו, אנחנו נפטרים מתכונות שליליות, אנחנו עובדים על החסרונות שלנו. אם אנחנו אוהבים אדם אהוב, אז אנחנו עוזרים לו לעבוד על עצמו (להיפטר מאנוכיות), אבל אנחנו עושים זאת בעדינות ובטקט. ואם נעזור לפי העיקרון של "להדביק ולעשות טוב", אז זו כבר לא אהבה. אהבה היא אחדות עם כל מה שיש, היא מתפשטת לכל דבר ולא עוצרת בשום דבר. אין פחד ממוות באהבה, שכן הם החיים עצמם. אם אנחנו חיים באהבה, אז אנחנו יודעים שהנשמה שלנו היא נצחית, רק הגוף נהרס. בכל מקום שאנחנו נמצאים, אנחנו תמיד יכולים לתת אהבה.

תאים סרטניים גם מתגברים על כל הגבולות והמחסומים, מתכחשים לאינדיבידואליות של האיבר ומתפשטים מבלי לעצור בשום דבר. הם גם לא מפחדים מהמוות. הסרטן מפגין אהבה מעוותת, מוריד אותה לרמה החומרית. שלמות ואחדות יכולים להתממש רק בתודעה, אבל לא ברמת החומר. סרטן הוא האנשה של אהבה לא מובנת.

הסמל של אהבה אמיתית הוא הלב. הלב הוא האיבר האנושי היחיד שכמעט ואינו נגיש לסרטן, מכיוון שהוא מגלם את מרכז האהבה האלוהית, מרכז האנרגיה האנושית החשובה ביותר (צ'אקרת אנאהטה). אם אנחנו חיים עם אהבה, אז הצ'אקרה הזו נפתחת ואנחנו חיים בהרמוניה.

ישנן עדויות מדעיות שכאשר אדם מתחיל לחיות עם אהבה, כל איבריו מתרפאים ופועלים בהרמוניה. אדם חמדן, קנאי, אנוכי משגר תהליכים ביוכימיים הרסניים עם רגשותיו השליליים ובכך הורס את גופו. אפילו מנקודת המבט של ההיגיון, ברור שהרבה יותר טוב מכל הבחינות לחיות מאהבה, לחיות "כאן-ועכשיו". כמובן שהאגו יתנגד לכך – מבחינתו זה מוות. לפיכך, בכל שנייה יש לנו בחירה בין אהבה ללא תנאי לבין אגואיזם, המגלם את הדרך לשום מקום.