פילוסופיה מטריאליסטית וחיי הנפש לאחר המוות

2024 מְחַבֵּר: Seth Attwood | [email protected]. שונה לאחרונה: 2023-12-16 16:05

אנשים שיקיריהם מתים שואלים את עצמם לא פעם את השאלה - מהי נשמה? האם זה קיים בכלל? אדם מתמודד עם חוסר הבנה לפי אילו חוקים חיה הנשמה. מתחיל החיפוש אחר עדויות לקיומה של הנשמה, איסוף מידע מגוון ממקורות שונים. הניסיון של אבותינו מראה שהנשמה קיימת, אבל אנחנו לא יכולים לראות אותה, לגעת בה…? סתירות אלו מעוררות תמיהות לעתים קרובות.

אנו יכולים להתבונן בחיים החיצוניים סביבנו בצורה אקספרסיבית ומובחנת. זה זמין לכולם. נכון לעכשיו, יש פיתוח פעיל של ידע מדעי ואובייקטיבי. במקביל, האדם מפתח רצון ורצון ללמוד יותר על הנשמה, הניזונים מדוגמאות לאפשרות קיומה. ואם איכשהו אנחנו יודעים משהו על הנשמה שלנו, אז אנחנו יכולים רק לנחש על זה של מישהו אחר. הרבה ממה שנוגע לנשמה נסתר. הנשמה היא מאזור אחר. אין צורך להרגיש את הנשמה, לקבוע את הצבע. וגם אם יש כמה פרמטרים שלפיהם ניתן לקבוע משהו (למשל, שיטות מדיומים), אז זה משני, לא חשוב ומיותר… אתה צריך לדעת משהו אחר לגמרי על הנשמה. כי, אמר ה', "… מי מהעם יודע מה יש באדם, חוץ מהרוח האנושית שחיה בו?"

כשאנחנו חושבים על עצמנו, אנחנו לא חושבים על צבע הנשמה שלנו, כפי שהוא נראה על ידי אנשים אחרים. עם זאת, כאשר מתקשרים, יש את היכולת להרגיש את האחר. לא ברור איזו תחושה, אבל היכולת להרגיש קיימת. ככל שהאדם מפותח יותר, ככל שהוא בוגר יותר, כך הוא יכול לתפוס את הניואנסים השונים של המוזרויות של נפשו של הזולת. לדוגמה, רואים יכולים לומר הרבה יותר על אחרים מאשר האדם הממוצע. ה' מגלה להם את מה שאינו נגיש למוח הרגיל. מדובר בתפיסת הנשמה, כאשר נשמה אחת קולטת את האחרת.

וגם אם נשווה לידת ילד, המתרחשת בייסורים, בכאבי לידה, ונצפה במוות ובייסורים, אז ניתן להסיק כאן אנלוגיה. כלומר, הגוף כאילו מוליד נשמה שעוזבת את הגוף. ואכן, אחרי המוות הכל נעצר, ממש כמו אישה אחרי לידה.

זה מה שפתוח לאדם. מה שאנחנו רואים, מתבוננים ויודעים.

אבל בהמשך, כנראה, לא סתמי, אלוהים מסתתר יותר מאיתנו, מעמיד אותנו במכשול. יש דברים שכל אחד יכול לדעת, ויש ידע שדורש רמה מסוימת של בגרות. למשל, מה שקורה בחיי המשפחה לא מתגלה לילדים, אלא מתגלה בגיל מסוים. אז זה כאן. הידע על הנשמה ניתן לאדם כאשר הוא או היא גדלים מבחינה רוחנית. והקדושים, שבאמת גדלו עד כדי עידן המשיח, יודעים הרבה על הנשמה. הם יודעים ומרגישים, אבל הם לא מחפשים. אני משוכנע שדרך ההכרה של הנשמה, האמונה שהיא באמת כזו, היא לא הדרך של קריאה, לא לימוד הנושא על דוגמאות של מישהו אחר… זוהי דרך הצמיחה שלך.

לא משנה כמה אנחנו נותנים ויכוחים על חיים בוגרים לילד, הוא עדיין לא יכול להבין את המידע הזה בצורה נכונה. אם הוא יגדל, הוא בהחלט יבין. אז אנחנו צריכים לשאוף לצמיחה רוחנית. אז הכל יהיה ברור לנו.

מה צריך לעשות אדם שעובר טראומה פסיכולוגית קשה של אובדן, שלא חשב בעבר על הנשמה? מה אתה יכול לייעץ כדי לוודא, להבין, לקבל?

קורה שאנשים הולכים לבית המקדש, מדליקים נרות, רואים בעצמם חברים בכנסייה, אבל בצער יש להם תגובות כמו אתאיסטים - אי אמונה, מלמול, ספק בצדקתו. עם מה זה יכול להיות מחובר?

כאשר אנו מאבדים את יקירינו, קודם כל, אנו עומדים בפני האבסורד שבמצב. האבסורד טמון בעובדה שאנחנו לא יכולים להאמין שהאדם כבר לא… אנחנו אפילו לא יכולים לחשוב שגם אנחנו לא נהיה יום אחד. זה לא מתאים למוח שלנו. ואי אפשר להשלים עם האבסורד הזה. מכיוון שהאדם לא היה מוכן לזה, לא חשב על זה קודם, אז עבורו זה הופך לכאב אמיתי ומוחשי.

אנשים שהולכים למקדש, בעלי חשיבה פילוסופית, שחשבו על המוות, שהתנסו במשהו, הם בדרך כלל לא קולטים את האובדן בכאב כל כך. הם מתחילים לשאול את עצמם שאלות, מחפשים תשובות בעצמם… וה' מתגלה אליהם. וזה נפתח…

אנשים שרגילים לחיות סטריאוטיפים ארציים, מפחדים, לא רוצים, לא יודעים לחשוב על דברים רוחניים, עוצרים לרוב בטקס. הכהן מבין שאלו דברים משניים, שצריך לחשוב על הנשמה, על התפילה. אבל מי שלא הגיע לידע הזה, או עדיין לא מוכן, שם לב יותר לצד החיצוני, עבורו הטקס הופך חשוב יותר. אבל הטקס עצמו אינו עוזר לא לנפשם ולא לנפשם של הנפטרים.

חשוב לציין שהעניין הוא לא כמה פעמים ללכת לבית המקדש, אלא מה יגלה האדם בעצמו.

למה אדם הולך לבית הקברות אם הוא לא מאמין?

אכן, יש דבקות בכל מסורת, נורמות אנושיות, מנהגים. בדרך כלל כופרים שבויים על ידי הסדר האנושי. מה שמקובל בדרך כלל. אבל, ככלל, אלה אנשים שאין להם ליבה פנימית משלהם. למעשה, אם אדם הולך לקבר ואינו יודע מדוע הוא הולך לשם, הוא עוקב אחר כמה דפוסים. אם לא ילך, הוא יידון…אכן, למה ללכת לבית הקברות בשביל מי שאינו מאמין בתחיית הנפש? והוא לא מאמין בנשמה! רבים אומרים שזה כל כך מקובל, אבל אי אפשר לדעת מה עוד מתקבל שאדם לא מבצע! נהוג, למשל, ללכת לכנסייה בימי ראשון. זה מקובל במשך 2000 שנה להתוודות על חטאים. ונוהגים להתפלל אלפי שנים. אבל זה לא נעשה על ידי כולם! אבל את המסורת של ללכת לבית הקברות נוהגים כולם. מכיוון שזה לא דורש מאמצים פנימיים על עצמו, אין צורך לשנות את עצמו. הפרדוקס הוא שאנשים, בכל זאת, הולכים לבית הקברות, ואיפשהו ברמה התת מודע, הם מאמינים שיש בזה משהו. ובכל זאת הם מתכחשים לאמונה.

לעתים קרובות אדם מפחד מהכנסייה כארגון. לאדם לא אכפת לדבר על שכל עליון, אבל לא רוצה שום מחויבות.

אחרי הכל, אם אתה מגיע לכנסייה, אתה צריך לעקוב אחר כללים מסוימים, לציית לכמה חוקים רוחניים, לשנות את חייך בהתאם לחוקים אלה. יש אנשים שממש מפחדים מזה. הם לא רוצים לשנות את נורמות ההתנהגות שלהם. הם חוששים לשנות את דעתם על עצמם, על ההרגלים שלהם. לשנות את עצמו, לחפש את החטאים זה מאוד קשה, כואב ולא נעים. כעת אדם כל כך שקוע בהמולת החיים החיצוניים שהוא שם לב לחייו הרוחניים עד למינימום. נותר מעט מאוד כוח להסתכל פנימה.

זו הבחירה של כל אדם.

כשאין אמונה, כשאין אישור לנוכחות של נשמה בגשמיות, כשאין ניסיון, אדם מתחיל להרהר בחלומותיו, להקשיב לעצות של אחרים. הוא מתחיל לסבול עוד יותר, נופל לתוך כאוס של מחשבות וחוסר ודאות. מה אתה יכול להמליץ במקרה זה?

כשכמה אירועים קריטיים קורים עבורנו, אז אנחנו עומדים בצומת דרכים. יש דרכים שונות לחשוב. אתה צריך להחליט באיזו דרך ללכת. וכאשר אדם עומד בבירור בפני בחירה, "להאמין – לא להאמין" או "במה להאמין", הבחירה הזו הופכת לקריטית מאוד. אנחנו מפחדים לעשות טעויות. אנחנו רוצים הגדרה מדויקת של איך זה נכון. אבל אין ידע מדויק ומוגדר ברגע זה.

חשוב כאן:

עֲנָוָה.

כדי שמה שכבר פתוח, הידע שהוא - לקבל. סובל שאתה לא יודע יותר.אם אדם דורש ידע ברור על מנת להירגע לחלוטין, דרישה זו עלולה להוביל לתוצאות ולסבל חמורים עוד יותר.

לכן, הנצרות מדברת על ענווה. מה שיש לנו זה להעריך. אדם יעריך, הוא יתוגמל יותר. כמו שאמר ה': "למי שיש לו ינתן וירבה, אבל ממי שאין לו ייקח אפילו מה שיש לו". חשוב מאוד לקבל את מה שכבר פתוח ולא לבקש יותר.

אל תעשה את המחשבות שלך מבחוץ, אל תאמין בריק.

כמו כן, אדם עומד בפני בחירה במה להאמין. האמינו שיש נשמה והיא בת אלמוות; או שאחרי המוות הכל נגמר ואין שום דבר אחר. רֵיקָנוּת. זו גם אמונה. אמונה בריקנות. אני רוצה להדגים זאת באמצעות דוגמה. יש הרבה מספרים על ציר המספרים, עד מספרים שברים, יש אינספור מספרים מהם. אדם, כדי לייצג את המספרים הללו, צריך לחשוב, לצייר אותם בדמיונו. ויש אפס. הוא בודד. ואין צורך לחשוב על זה ולהרהר בזה. זו הריקנות הזו.

אני יכול להמליץ לאנשים שלא מאמינים בקיומה של הנשמה, שאין להם מספיק כוח להאמין שהנשמה היא אלמוות, לפחות לא להאמין בשני, שאומר שהכל נגמר. אתה לא יכול לתת לאמונה השנייה הזו להשתלט. אל תאמין בריקנות. זה יחמיר משמעותית את המצב.

במשך 70 שנה של פילוסופיה מטריאליסטית, התרגלנו לשיפוטים מסוימים. יש חומר, ויש תכונות שלו. נכסים הם משניים. החומר עצמו חשוב, כפי שנהוג להאמין. לכן, אנו מתייחסים למאפיינים כאל משהו קל יותר. אבל למעשה, המצב שונה. אתה יכול להמחיש זאת באמצעות דוגמה מפיזיקה:

יש חפצים חומריים. אבל מה שנקרא פשוט פונקציות שאין להן משמעות עצמאית, בדת הפונקציות הללו נושאות חיים בעצמן. הם לא פחות אמיתיים מחפצים חומריים. בדת הם נקראים מלאכים.

ולכן, היחס שונה לחלוטין. הפונקציות הללו, מלאכים, הן אמיתיות לא פחות מחפצים פיזיים.

מכאן נובע שהנשמה קרובה הרבה יותר למלאכים מאשר לכמה חפצים חומריים. לא ניתן למדוד את הנשמה, להתבונן, אך אנו רואים את פעולתה.

נושא התופעות המתרחשות בחיים הארציים, המתואר בספרות האורתודוקסית, נושא המוות הקליני, נושא החיים שאחרי המוות… האם זה יכול להיות קשור לשאלות הנשמה? הרי לא פעם קורה שאחרי אירועים כאלה שקרו לאדם, הוא עובר טרנספורמציה פנימית, מתחיל להאמין ולא מטיל ספק?

כן, כמובן, יש תופעה. ישנם סיפורים רבים, שנאספו ממקורות שונים, על מחקר רציני בנושא זה. יש הרבה עבודות על מוות קליני, על יציאת הנשמה מהגוף, כאשר אדם רואה את עצמו מבחוץ.

אבל אנחנו לא יודעים על הרבה סיפורים. כי אנשים עצמם, ככלל, שותקים לגבי כמה דברים פנומנליים שקרו להם, שכן זו חוויה מאוד אישית שנשארת רק איתם.

אבל אם נשים לעצמנו למטרה לאסוף מידע, כדי להבין מה קורה לאחר המוות, כמובן, נמצא הרבה אישורים לכך. הוכחה רצינית מאוד לאמיתות החוויות יכולה להיחשב לעובדה שאכן, אנשים רבים שחוו מוות קליני, מגיעים מבחינה רוחנית לנקודה שהם לא יכולים עוד לחיות בדרך הישנה, הולכים לכנסייה, הם לא כל כך מודאג מהעולם כמו קודם. אלו דוגמאות שכל זה אינו פנטזיה.

אם אנחנו מדברים על הנשמה, לפעמים אתה תוהה איך הופעתו של אדם משתנה ממצבו הנפשי והרוחני. תמיד נבדיל בין אדם רע לטוב. הפנימי תמיד משתקף בחוץ. ואדם שהיה רשע, ואז חזר בתשובה, התחיל לעסוק בפעולות צדקניות, נעשה אדיב, ומראהו השתנה בו זמנית. האם זו לא הוכחה לקשר בין נשמה לגוף? האם המוח לא משנה את המראה שלו?

כן, רק הייתי קורא לזה הצדקה, לא הוכחה

אותם אבות קדושים, אנשים כמו שרפים מסרוב, סרגיוס מראדונז', קיריל בלוז'רסקי, הם היו אנשים מאוד ביקורתיים ועצמאיים, לא נכנעים לקהל, בעלי צורת חשיבה ביקורתית, מפוכחים… הם לא פקפקו, הם היו בטוחים שיש נשמה.

כן, כמובן שהם לא רק האמינו בזה, אלא גם ידעו. אבל עבור כופרים רבים, זו לא ראיה חותכת.

אם אדם רוצה להשתכנע, הוא מנסה להבין, להבין. אם הוא לא רוצה, אז לא משנה כמה תוכיח לו את זה, הוא בכל מקרה "כסה את אוזניו", עצם את עיניו. אתה לא יכול להראות או להסביר לו שום דבר. המוות הוא סוג של גירוי שגורם לך לחשוב ולפקוח את עיניך למציאות. מציאות רוחנית במיוחד. והאדם לא היה רוצה, אבל אתה לא תלך לשום מקום.

אבל אם אדם מכבה חלק מהרגשות שלו, ולא רוצה לכוון אותם למקום הנכון, אז שום דבר לא יכול להיות מוסבר. כפרופסור באקדמיה התיאולוגית במוסקבה A. I. אוסיפוב אוהב לתת דוגמה, "נסה להסביר לאדם עיוור איך נראה ורוד או צהוב", אתה לא יכול להוכיח לו שום דבר.

איך אפשר להאמין בחיים האלה אם אי אפשר להסביר באילו חוקים זה קורה, מנקודת המבט של התפיסה וההבנה שלנו? כלומר, כולם מנסים להעביר לאותם חיים כמה מאפיינים של החיים האלה.

כבר אמרתי שחיי הנפש הולכים לפי חוקים אחרים. אם נחזור לפיזיקה, אז יש שדה חשמלי, יש שדה מגנטי. החוקים שונים, אבל, בכל זאת, הם קשורים זה לזה. השדה החשמלי מייצר חלקיקים סטטיים. וכאשר החלקיקים הללו נעים, נוצר שדה מגנטי. ואז מסתבר שהשדה המגנטי מתעורר לא רק כשהחלקיקים נעים, אלא גם קיים ללא חלקיקים. אלו עולמות שונים אך קשורים ביניהם. ואי אפשר להסביר במדויק את תכונותיו של עולם אחר בזמן שהוא נמצא בזה.

חיי הנשמה לאחר המוות תוארו על ידי מחברים רבים. יש גם תיאור מדעי מסוים. אבל בתרבויות שונות, אנו יכולים לראות את ההבדל בתיאורים אלה. וגם בתוך אותה תרבות, בפרט האורתודוקסיה, יש הבדל בתיאורם של אבות קדושים שונים. בעיקרון, אלו הבדלים בפרטים, אך עם זאת, כל הרעיונות הללו שונים בחלקם. ספקות מופיעים… הפיתוי לומר שכל זה בדיה.

לכל תרבות יש הבדלים ומאפיינים משלה. אין טעם להתמקד בפרטים ובהבדלים הללו, שכן מדובר בהשקפה ספציפית של אדם שמנסה "לשדר" לנו משהו.

ברצוני להביא כדוגמה את דבריו של אנדריי קורייב, שאומר שבאופן מדהים היהדות והנצרות נבדלות מאמונות ודתות אחרות. החלק בדבר קיומה של הנשמה לאחר המוות מפותח בהם מעט. אנחנו בקושי יודעים מה קורה אחרי המוות.

בנצרות, בבשורה, יש רק סיפור אחד על העשיר ועל לזרוס. אבל כדאי לשים לב לעובדה שאחרי תחיית המשיח, כשכבר עבר הרבה, ונראה היה שהוא יכול לספר לאנשים הרבה (הרי הוא היה נוכח ביניהם ארבעים יום), הוא כמעט לא אמר כלום. האדון עצמו לא אמר כלום! הרבה אגדות שרדו עד היום, וכמעט שום דבר על החיים שאחרי המוות. זה אומר שאנחנו לא צריכים את זה. האדון עצמו הציב גבולות. זה כאילו הוא אומר לנו: "אתם לא הולכים לשם, אתם לא צריכים את זה, אתם תינוקות. אם תגדל, תגלה."

אם תספרו לילד על ים שלא ראה מעולם, עבורו בריכה עם צפרדעים בחצר עשויה להיראות כמו ים. אחרי הכל, אם הוא מעולם לא ראה, אז הוא לא יכול לדעת בוודאות. כאן הדמיון נדלק ואפשר להמציא כל דבר. אבל עד שהילד עצמו לא יראה את הים, הוא לא יבין את כל הקסם, כמה שינסו להסביר לו את זה.

הדבר החשוב ביותר כאן הוא אמון.

אתה צריך ללמוד לסמוך. אל תנסה לדמיין ולפנטז את עצמך, איך זה יהיה שם - טוב או רע. תחיה את החיים האלה. גם שם יהיה טוב אם זה חי טוב. הדבר העיקרי שיש לזכור תמיד הוא שהמעבר לחיים אחרים הוא באמת סוד.

בכנסייה הכל מסתכם לא ברעיון של חיים לאחר המוות, אלא בעזרה. אם אתה יכול לעשות משהו למען הנפטר, עשה זאת. לפי הבשורה, יש קשר מסוים בין החיים שיש כאן לבין החיים שיש שם. אם חיית כאן בדרך אלוהית, אז יהיה טוב שם.

מה נוכל לעשות למען נשמתו של מי שהסתלק לעולם אחר?

כאן, בחיים האמיתיים, משלימים את חייו. תעשה משהו בשבילו. והעזרה הזו תבוא לידי ביטוי בחייו שם. אם למען הנפטר נעשה צדקה, רחמים, הרי כאילו עשה זאת בעצמו, בחיים האלה. זה יתוגמל לו. אתה יכול לקחת התייחדות, למען אדם אהוב שהלך, לשנות את עצמך, ללכת לאלוהים. הנשמות של יקיריהם קשורות לנשמות שלנו.

אני רוצה להמחיש זאת באמצעות דוגמה מהפיסיקה. שני החלקיקים הקטנים ביותר שהיו באינטראקציה, לאחר ההפרדה, ממשיכים להתנהג כחלק ממציאות אחת. לא משנה כמה רחוקים זה מזה, הם מתנהגים באותו אופן, תוך כדי שינוי, ביחס זה לזה, למרות שאין ביניהם חילופי מידע.

אב המנזר ולדימיר (מסלוב)