במה נחותה האהבה האירופית מרוסית?

2024 מְחַבֵּר: Seth Attwood | [email protected]. שונה לאחרונה: 2023-12-16 16:05

אהבה במערב היא אהבת צרכנים – אנחנו בוחרים בן זוג שייתן לנו את מה שאנחנו חושבים שאנחנו צריכים. אבל הרוסים שונים.

בשנת 1996 עזבתי את רוסיה בפעם הראשונה כדי לבלות שנה אקדמית אחת בארצות הברית. זה היה מענק יוקרתי; הייתי בן 16, וההורים שלי שמחו מאוד על הפוטנציאל שלי ללכת לאחר מכן ייל או הרווארד. אבל יכולתי לחשוב רק על דבר אחד: איך למצוא לעצמי חבר אמריקאי.

בשולחן שלי שמרתי דוגמה יקרת ערך לחיים אמריקאים ששלחה לי חברה שעברה לניו יורק שנה קודם לכן - מאמר על גלולות למניעת הריון שנתלשו ממגזין הבנות האמריקאי Seventeen. קראתי את זה, שוכבת במיטה, והרגשתי את הגרון שלי מתייבש. כשהסתכלתי על הדפים המבריקים האלה, חלמתי ששם, בארץ אחרת, אהפוך למישהי יפה, שהבנים יסתכלו עליה. חלמתי שגם אני אזדקק לכדורים מהסוג הזה.

חודשיים לאחר מכן, ביום הראשון שלי בתיכון Walnut Hills בסינסינטי, אוהיו, הלכתי לספרייה והרמתי ערימה של שבעה עשר מגזינים שגבוהה ממני. יצאתי לברר בדיוק מה קורה בין בנים ובנות אמריקאים כשהם מתחילים לחבב אחד את השני, ומה בדיוק יש לי להגיד ולעשות כדי להגיע לשלב שבו אני צריך "גלולה". חמוש בהדגשה ועט, חיפשתי מילים וביטויים הקשורים להתנהגות חיזור אמריקאית ורשמתי אותם על כרטיסים נפרדים, כפי שלימד אותי המורה שלי לאנגלית בסנט פטרסבורג לעשות עם מילים.

עד מהרה הבנתי שהיו כמה שלבים ברורים במחזור החיים של מערכות היחסים המופיעות במגזין זה. ראשית, אתה נופל על בחור שבדרך כלל מבוגר ממך בשנה או שנתיים. ואז אתה שואל עליו להבין אם הוא "חמוד" או "טיפש". אם הוא "חמוד", אז Seventeen נותן את האישור כדי שתוכל "להצליב" איתו כמה פעמים לפני ש"תזמין אותו לצאת". במהלך תהליך זה, יש לבדוק מספר פריטים: האם הרגשת שהצעיר "מכבד את צרכיך?" האם היה לך נוח "להגן על זכויותיך" - כלומר, לסרב או ליזום "מגע פיזי"? נהנית מה"תקשורת"? אם אחד מהפריטים האלה לא מסומן, אתה צריך "לזרוק" את הבחור הזה ולהתחיל לחפש תחליף עד שתקבל "חומר טוב יותר". לאחר מכן תתחיל "להתנשק על הספה" ובהדרגה תתחיל להשתמש בכדורים.

ישבתי בספריית בית הספר האמריקאי, הסתכלתי בעשרות הערות שלי בכתב יד וראיתי את הפער הפותח בין אידיאלים של אהבה שעליהם גדלתי לבין האקזוטיות שעימה אני מתמודד כעת. מאיפה שהייתי, בנים ובנות "התאהבו" ו"יצאו"; השאר היה תעלומה. סרט דרמת הנעורים שדור הרוסים שלי גדל עליו - אנלוגי סוציאליסטי של רומיאו ויוליה שצולם בפרברים (אנחנו מדברים על הסרט "אף פעם לא חלמת עליו" מ-1980 - בערך חדש למה) - באופן מקסים לא היה ספציפי לגביו הצהרות אהבה… כדי להביע את רגשותיו כלפי הגיבורה, הדמות הראשית דיקלמה את לוח הכפל: "שלוש כפול שלוש זה תשע, שלוש כפול שש זה שמונה עשרה, וזה מדהים, כי אחרי שמונה עשרה נתחתן!"

מה עוד יש לומר? אפילו הרומנים הרוסיים שלנו, בני 1,000 העמודים, לא יכלו להתחרות במורכבות עם המערכת הרומנטית של Seventeen. כאשר רוזנות וקצינים התערבו בפרשיות אהבים, הם לא היו רהוטים במיוחד; הם עשו דברים לפני שהם אמרו משהו, ואז, אם הם לא מתו כתוצאה מהמיזמים שלהם, הם הביטו סביבם בשקט וגירדו את ראשם בחיפוש אחר הסברים.

למרות שעדיין לא היה לי תואר בסוציולוגיה, התברר שעשיתי בדיוק מה שעושים סוציולוגים שחוקרים רגשות עם שבעה עשר מגזינים כדי להבין איך אנחנו יוצרים את מושג האהבה שלנו.על ידי ניתוח השפה של מגזינים פופולריים, סדרות טלוויזיה, ספרי עצות מעשיות וראיונות גברים ונשים ממדינות שונות, חוקרים כמו אווה אילוז, לורה קיפניס ופרנק פורדי הראו בבירור שגורמים פוליטיים, כלכליים וחברתיים רבי עוצמה משפיעים על האמונות שלנו לגבי אהבה. יחד, כוחות אלו מובילים לביסוסם של מה שאנו מכנים משטרים רומנטיים: מערכות של התנהגות רגשית המשפיעות על האופן שבו אנו מדברים על הרגשות שלנו, מגדירים התנהגות "נורמלית" ומקבעות מי טוב לאהבה ומי לא.

התנגשות המשטרים הרומנטיים היא מה שחוויתי באותו יום, כשישבתי בספריית בית הספר. הילדה בעקבות הוראות מגזין Seventeen הוכשרה לבחור עם מי להתחבר. באופן הגיוני היא ביססה את רגשותיה על "צרכים" ו"זכויות" ודחתה מערכות יחסים שלא התאימו להם. היא גדלה תחת מצב הבחירה. לעומת זאת, הספרות הקלאסית הרוסית (שכשהתבגרתי נותרה המקור העיקרי לנורמות רומנטיות בארצי), תיארה כיצד אנשים נכנעו לאהבה, כאילו מדובר בכוח על טבעי, גם כשהיא הרסנית לרגיעה, שפיות והחיים עצמם. במילים אחרות, גדלתי ב-Destiny Mode.

משטרים אלו מבוססים על עקרונות הפוכים. כל אחד מהם, בדרכו שלו, הופך את האהבה למבחן. עם זאת, ברוב מדינות התרבות המערבית (כולל רוסיה המודרנית), משטר הבחירה שולט בכל צורות היחסים הרומנטיים. נראה שהסיבות לכך נעוצות בעקרונות האתיים של חברות דמוקרטיות ניאו-ליברליות, התופשות את החופש כטוב העליון. עם זאת, ישנן סיבות טובות לשקול מחדש את האמונות שלך ולראות כיצד הן באמת יכולות להזיק לנו בצורה עדינה.

כדי להבין את ניצחון הבחירה בתחום הרומנטי, עלינו לראות זאת בהקשר של הפנייה הרחבה יותר של הרנסנס לפרט. בתחום הכלכלי, הצרכן חשוב כיום יותר מהיצרן. בדת, המאמין חשוב כעת יותר מהכנסייה. ובאהבה, האובייקט הפך בהדרגה לא חשוב כמו הנושא שלו. במאה ה-14, פטררק, שהביט בתלתלי הזהב של לורה, כינה אותה "אלוהית" והאמין שהיא ההוכחה המושלמת ביותר לקיומו של אלוהים. לאחר 600 שנה, אדם אחר, מסונוור מהנצנוץ של ערימה נוספת של תלתלים זהובים - גיבורו של תומס מאן גוסטב פון אשנבך - הגיע למסקנה שזה הוא, ולא טדזיו היפה, שהיה תקן האהבה: " והנה, איש חצר ערמומי, הוא הביע מחשבה נוקבת: לאהוב- de קרוב יותר לאלוהות מאשר לאהוב, כי מבין שני אלה רק אלוהים חי בו, - מחשבה ערמומית, המחשבה הכי מלגלגת שעלתה במוחו של אדם., מחשבה שממנה באה תחילתה של כל ערמומיות, כל חושניות סודית, געגוע לאהבה " (קטע מתוך "מוות בוונציה", תומס מאן. תרגום: נ. אדם).

התבוננות זו מהנובלה של מאן "מוות בוונציה" (1912) מגלמת קפיצה תרבותית גדולה שהתרחשה אי שם בתחילת המאה ה-20. איכשהו המאהב הסיר את האהובה מהחזית. האחר האלוהי, הלא ידוע, הבלתי ניתן להשגה אינו עוד הנושא של סיפורי האהבה שלנו. במקום זאת, אנו מתעניינים בעצמנו, עם כל טראומות הילדות, החלומות האירוטיים ותכונות האישיות. לימוד והגנה על העצמי השביר על ידי לימודו לבחור את ההתקשרויות שלו בקפידה היא המטרה העיקרית של מצב הבחירה - מטרה שהושגה בעזרת גרסאות פופולריות של טכניקות פסיכותרפויטיות.

הדרישה החשובה ביותר לבחירה היא לא לאפשרויות רבות, אלא להיות מסוגלים לעשות בחירות מעשיות ועצמאיות, תוך מודעות לצרכיהם ופועלים על בסיס האינטרסים שלהם. בניגוד לאוהבי העבר, שאיבדו שליטה על עצמם והתנהגו כמו ילדים אבודים, הגיבור הרומנטי החדש ניגש לרגשותיו בצורה שיטתית ורציונלית.הוא מבקר פסיכואנליטיקאי, קורא ספרי עזרה עצמית ומשתתף בטיפול זוגי. יתרה מכך, הוא יכול ללמוד "שפות אהבה", להשתמש בתכנות נוירלינגוויסטי או לדרג את רגשותיו בסולם של אחד עד עשר. הפילוסוף האמריקאי פיליפ ריף כינה את סוג האישיות הזה "אדם פסיכולוגי". בספרו Freud: The Mind of a Moralist (1959), ריף מתאר אותו כך: "אנטי-הירואי, מחושב, עוקב בקפידה אחרי מה הוא שמח וממה לא, מתייחס למערכות יחסים שאינן מביאות תועלת כחטאים. זה צריך להיות כדי להימנע". האדם הפסיכולוגי הוא טכנוקרט רומנטי המאמין ששימוש באמצעים הנכונים בזמן הנכון יכול ליישר את הטבע המבולבל של הרגשות שלנו.

זה, כמובן, חל על שני המינים: גם האישה הפסיכולוגית פועלת לפי הכללים האלה, או ליתר דיוק סודות שנבדקו בזמן לזכייה בלבו של גבר אמיתי (1995). הנה כמה מהסודות שנבחנו בזמן שהוצעו על ידי מחברות הספר אלן פיין ושרי שניידר:

כלל 2. אל תדבר קודם עם גבר (ואל תציע לרקוד).

כלל 3. אל תסתכל על גבר במשך זמן רב ואל תדבר יותר מדי.

כלל 4. אל תפגשו אותו באמצע הדרך ואל תחלקו את החשבון בדייט.

כלל 5. אל תתקשר אליו ולעתים רחוקות תתקשר אליו בחזרה.

כלל 6. תמיד תסיים קודם את שיחת הטלפון.

המסר של ספר זה הוא פשוט: מכיוון שה"ציד" אחר נשים כתוב בקוד הגנטי של גברים, אם נשים מגלות ולו את החלק הקטן ביותר של השתתפות או עניין, אז זה מפר את האיזון הביולוגי, "מסרס" את הגבר ומפחית האישה למעמד של נקבה נטושה אומללה.

ספר זה זכה לביקורת על דרגה כמעט אידיוטית של דטרמיניזם ביולוגי. למרות זאת, מהדורות חדשות ממשיכות להופיע, והנשיות ה"קשה להשגה" שהן מקדמות החלה להופיע בעצות אקטואליות רבות על יחסי אהבה. למה הספר נשאר כל כך פופולרי? את הסיבה לכך ניתן למצוא ללא ספק בעמדתו הבסיסית:

"אחד התגמולים הגדולים ביותר עבור מילוי הכללים יהיה שאתה לומד לאהוב רק את מי שאוהב אותך. אם תמלא אחר העצות בספר זה, תלמד לטפל בעצמך. אתה תהיה עסוק בתחומי העניין, התחביבים והמערכות יחסים שלך, לא לרדוף אחרי גברים. אתה תאהב עם הראש שלך, לא רק עם הלב שלך".

עם Select Mode, יש למזער את ארץ האהבה של הפקר - שדה המוקשים של שיחות ללא מענה, מיילים מעורפלים, פרופילים שנמחקו והפוגות מביכות. לא עוד חשיבה "מה אם" ו"למה". לא עוד דמעות. אין התאבדויות. בלי שירה, רומנים, סונטות, סימפוניות, ציורים, מכתבים, מיתוסים, פסלים. הגבר הפסיכולוגי צריך דבר אחד: התקדמות מתמדת לקראת מערכת יחסים בריאה בין שני פרטים עצמאיים המספקים זה את הצרכים הרגשיים של זה - עד שבחירה חדשה תפריד ביניהם.

נכונותו של ניצחון הבחירה הזה מוכחת גם על ידי טיעונים סוציוביולוגיים. להיות לכוד במערכות יחסים רעות כל חייך זה בשביל הניאנדרטלים, אומרים לנו. הלן פישר, פרופסור לאנתרופולוגיה באוניברסיטת רוטגר וחוקרת האהבה המפורסמת ביותר בעולם, מאמינה שצמחנו מהעבר החקלאי המילניום שלנו וכבר איננו זקוקים למערכת יחסים מונוגמית. כעת האבולוציה עצמה מעוררת אותנו לחפש בני זוג שונים לצרכים שונים - אם לא בו זמנית, אז לפחות בשלבים שונים של החיים. פישר משבח את חוסר המחויבות הנוכחית בזוגיות: כדאי לכולנו לבלות לפחות 18 חודשים עם מישהו כדי לראות אם הוא מתאים לנו ואם אנחנו זוג טוב.עם הזמינות בכל מקום של אמצעי מניעה, הריונות ומחלות לא רצויים הם נחלת העבר, והולדת צאצאים מופרדת לחלוטין מחיזורים רומנטיים, כך שנוכל לקחת את הזמן כדי לארגן תקופת ניסיון לבן זוג פוטנציאליים ולא לפחד מכך. ההשלכות.

בהשוואה לדעות היסטוריות אחרות של אהבה, Select Mode נראה כמו ז'קט עמיד למים לצד חולצת צמר. ההבטחה המפתה ביותר שלו היא שאהבה לא צריכה להזיק. על פי ההיגיון שמפגין קיפניס בספרו נגד אהבה (2003), סוג הסבל היחיד שמוד הבחירה מזהה הוא הלחץ היצרני האפשרי של "עבודת זוגיות": דמעות נשפכות במשרד של יועץ משפחתי, לילות כלולות גרועים, תשומת לב יומיומית. זה לצרכים של זה, התסכול שבפרידה ממישהו ש"לא מתאים" לך. אתה יכול לעבוד יתר על המידה על השרירים שלך, אבל אתה לא יכול להיפצע. על ידי הפיכת לבבות שבורים למעצבי צרות משלהם, העצות הפופולריות הולידו צורה חדשה של היררכיה חברתית: ריבוד רגשי המבוסס על זיהוי שווא של בגרות עם ספיקה עצמית.

ובדיוק בגלל זה, אומרת אילוז, האהבה של המאה ה-21 עדיין כואבת. ראשית, נשללת מאיתנו סמכותם של הדו-קרביים והמתאבדים הרומנטיים במאות השנים האחרונות. הם לפחות הוכרו על ידי החברה, שבהערכותיה התבססה על רעיון האהבה ככוח מטורף, בלתי מוסבר, שאפילו מיטב המוחות אינם מסוגלים לעמוד בפניו. כיום, הכמיהה לעיניים ספציפיות (ואפילו לרגליים) אינן עוד עיסוק ראוי, ולכן ייסורי האהבה מתגברים על ידי מימוש חוסר ההתאמה החברתית והפסיכולוגית של האדם עצמו. מנקודת מבט של מצב בחירה, אמה, ורתר ואנס הסובלים מהמאה ה-19 הם לא רק מאהבים חסרי יכולת - הם בורים פסיכולוגיים, אם לא חומר אבולוציוני מיושן. יועץ היחסים מארק מנסון, שיש לו שני מיליון קוראים מקוונים, כותב:

"התרבות שלנו עושה אידיאליזציה של ההקרבה הרומנטית. תראה לי כמעט כל סרט רומנטי, ואני אמצא שם דמות אומללה ולא מרוצה שמתייחסת אל עצמה כאל זבל בשביל לאהוב מישהו".

במצב בחירה, לאהוב יותר מדי, מוקדם מדי, באופן מפורש מדי זה סימן לאינפנטיליזם. כל זה מוכיח נכונות מאיימת להפיל את האינטרס העצמי הכל כך מרכזי בתרבות שלנו.

שנית, וחשוב מכך, מצב הבחירה עיוור לאילוצים מבניים שגורמים לאנשים מסוימים לא לרצות או לא מסוגלים לבחור כמו אחרים. זה לא נובע רק מהחלוקה הלא שוויונית של מה שהסוציולוגית הבריטית קתרין חכים מכנה "הון אירוטי" (במילים אחרות, לא כולנו יפים באותה מידה). למעשה, הבעיה הגדולה ביותר בבחירה היא שקטגוריות שלמות של אנשים יכולות להיות בנחיתות בגללה.

אילוז, פרופסור לסוציולוגיה באוניברסיטה העברית בירושלים, טוען באופן משכנע כי משטרי הבחירה באינדיבידואליזם שלהם מגדירים כוונות רומנטיות רציניות כ"אהבה מופרזת", כלומר אהבה על חשבון האינטרס האישי. למרות שיש מספיק גברים אומללים בעולם שמתעבים אותם בגלל "הצורך באחרים" ו"חוסר יכולתם להיפרד מהעבר", נשים בדרך כלל נכנסות לקטגוריה של "תלויות בשיתוף פעולה" ו"בוסר". ללא קשר לגורמים מעמדיים וגזעיים, כולם מאומנים להיות עצמאיים: לא "לאהוב יותר מדי", "לחיות בשביל עצמו" (כמו ב"כללים").

הבעיה היא ששום אמבטיה נעימה לא יכולה להחליף מראה אוהב או שיחת טלפון מיוחלת, על אחת כמה וכמה לתת לך תינוק - מה שקוסמו יגיד עליה. כמובן, אתה יכול לעשות הפריה חוץ גופית ולהפוך לאם חד הורית בוגרת להפליא, עצמאית להפליא לשלישיות משעשעות.אבל מתנת האהבה הגדולה ביותר - ההכרה בערך של מישהו כאדם - היא בעצם דבר חברתי. בשביל זה אתה צריך אחר שהוא משמעותי עבורך. צריך הרבה שרדונה כדי לעקוף את העובדה הפשוטה הזו.

אבל אולי הבעיה הגדולה ביותר עם משטר הבחירה היא התפיסה השגויה שלו לגבי בגרות כעצמה מלאה. חיבה נחשבת אינפנטילית. הרצון להכרה נקרא "תלות בזולת". אינטימיות לא צריכה להפר "גבולות אישיים". למרות שאנו נדרשים כל הזמן להיות אחראים לעצמנו, האחריות על יקירינו מיואשת מאוד: אחרי הכל, התערבותנו בחייהם בצורה של עצות לא רצויות או הצעות לשינוי עלולה להפריע לצמיחתם האישית ולגילוי העצמי. בעיצומם של יותר מדי תרחישי אופטימיזציה ואפשרויות כישלון, אנו עומדים בפני הביטוי הגרוע ביותר של מצב הבחירה: נרקיסיזם ללא הקרבה עצמית.

במולדתי, לעומת זאת, הבעיה היא הפוכה: הקרבה עצמית נעשית לרוב ללא התבוננות פנימית כלל. ג'וליה לרנר, סוציולוגית ישראלית לרגש באוניברסיטת בן גוריון בנגב, ערכה לאחרונה מחקר על איך הרוסים מדברים על אהבה. המטרה הייתה לברר האם הפער בין המגזין Seventeen לרומן של טולסטוי החל להיסגר בארץ כתוצאה מהמפנה הניאו-ליברלי הפוסט-קומוניסטי. תשובה: לא ממש.

לאחר שניתחה את הדיונים בתוכניות אירוח שונות בטלוויזיה, את תוכן העיתונות הרוסית וערכה ראיונות, היא גילתה שעבור הרוסים האהבה נותרה "גורל, מעשה מוסרי וערך; אי אפשר לעמוד בפניו, זה דורש הקרבה וכרוך בסבל וכאב". ואכן, בעוד שמושג הבגרות העומד בבסיס אופן הבחירה רואה בסבל הרומנטי סטייה מהנורמה וסימן להחלטות רעות, הרוסים רואים בבגרות את היכולת לסבול את הכאב הזה, עד כדי אבסורד.

לאמריקאי ממעמד הביניים שמתאהב באישה נשואה מומלץ להיפרד מהגברת ולבלות 50 שעות בטיפול. רוסי במצב דומה ימהר לביתה של האישה הזו וימשוך אותה ביד, היישר מהכיריים עם בורשט רותח, עבר ילדים בוכים ובעלה, קפוא עם ג'ויסטיק בידיו. לפעמים דברים מסתדרים: אני מכיר זוג שחיים באושר כבר 15 שנה מאז היום שבו לקח אותה מחגיגת ראש השנה המשפחתית. אבל ברוב המקרים, Destiny Mode מוביל לבלבול.

לפי הסטטיסטיקה, יש יותר נישואים, גירושים והפלות ברוסיה לנפש מאשר בכל מדינה מפותחת אחרת. הדבר ממחיש את הכוונה לפעול על פי הרגשות למרות הכל, לעיתים אף תוך פגיעה בנוחות האדם עצמו. אהבה רוסית מלווה לרוב בהתמכרות לאלכוהול, אלימות במשפחה וילדים נטושים - תופעות לוואי של חיים לא שקולים. נראה שלהסתמך על הגורל בכל פעם שאתה מתאהב היא לא אלטרנטיבה כל כך טובה להיות סלקטיבי מדי.

אבל כדי לרפא את תחלואי התרבות שלנו, אנחנו לא צריכים לזנוח לחלוטין את עקרון הבחירה. במקום זאת, עלינו להעז לבחור בלא נודע, לקחת סיכונים לא מחושבים ולהיות פגיעים. בפגיעות, אני לא מתכוון לגילויי חולשה פלרטטניים על מנת לבחון התאמה עם בן/בת זוג – אני מבקש פגיעות קיומית, החזרת האהבה למראה המסתורי האמיתי שלה: הופעת כוח בלתי צפוי שתמיד מופתע.

אם להבנה של בגרות כמספיקות עצמית יש השפעה שלילית כל כך על האופן שבו אנו אוהבים במצב הבחירה, אז יש לשקול מחדש הבנה זו. כדי להיות מבוגרים באמת, עלינו לאמץ את חוסר הניבוי שמביאה אהבה לאחר.עלינו להעז לחצות את הגבולות האישיים הללו ולהיות צעד אחד לפני עצמנו; אולי לא לנסוע במהירות רוסית, אבל עדיין לרוץ קצת יותר מהר ממה שאנחנו רגילים.

אז הצהרת אהבה בקול רם. לחיות עם מישהו מבלי להיות בטוח לחלוטין שאתה מוכן לזה. תקטן על בן הזוג שלך סתם ככה ותן לו לקטר בחזרה סתם ככה, כי כולנו בני אדם. ללדת תינוק בזמן הלא נכון. לבסוף, עלינו לתבוע בחזרה את זכותנו לכאב. בואו לא נפחד לסבול מאהבה. כפי שמציע ברנה בראון, סוציולוג החוקר פגיעות ובושה באוניברסיטת יוסטון, אולי "היכולת שלנו לשמור על הלב שלנו שלם לעולם לא יכולה להיות גדולה מהנכונות שלנו לתת לו להישבר". במקום לדאוג ליושרה שלנו, עלינו ללמוד לחלוק את עצמנו עם אחרים ולבסוף להודות שכולנו צריכים זה את זה, גם אם מחבר המגזין Seventeen מכנה זאת "תלות בשיתוף פעולה".