הכומר צ'פלין על יתרונות העבדות עבור נוצרי

2024 מְחַבֵּר: Seth Attwood | [email protected]. שונה לאחרונה: 2023-12-16 16:05

הבעיה העיקרית של האורתודוקסיה המודרנית ולמעשה רוסיה (כי רוסיה לא קיימת בלי אורתודוקסיה) היא ששכחנו איך להיות עבדים. הנצרות היא דת של עבדות מודעת ורצונית. פסיכולוגיית העבדים היא לא איזה סאבטקסט נסתר, אלא הנורמה של השקפת העולם עבור נוצרי אורתודוקסי.

החברה המודרנית כולה סוגדת לאליל הזכויות והחירויות החברתיות. ורק הכנסייה האורתודוקסית מתעקשת בעקשנות שהאדם הוא משרת חסר אונים של אלוהים. לכן, אדם מודרני "בעל חשיבה חופשית" מרגיש כל כך לא בנוח בכנסייה אורתודוקסית, שבה הכל חדור בארכאי של עבדות. כמה סתירה לאוזנו הפנייה להיררכיה "ולדיקה הקדושה", "הוד מעלתך", "קדושתך", "ביצעו את אלה עָרִיץ"(שנים רבות לבישוף), ועוד יותר מכך הקריאה המתמדת של הנוצרים עצמם בתפילות" עובדי אלוהים." הבשורה מגלה לנו מה עומד מאחורי המושג "עבדות אלוהים". לעבד אין דבר משלו. הוא חי רק בחסדי אדונו, אשר, לאחר ש"התחשב" עמו, מוצא אותו או עבד טוב, מקיים את מצוותיו וראוי לרחמים גדולים עוד יותר מאדונו, או ערמומי ועצלן, הראוי למשמעת קפדנית. עבדות האל מונעת מהנוצרים אפילו חיבה לקרובים אליהם - בעל, אישה, הורים, ילדים. הם לא שלנו - הם גם משרתים של אדוננו. ואדוננו דורש להיות קשור רק אליו ולהיות מוכן בכל רגע בלי חרטה להיפרד לא רק מהאנשים היקרים ביותר, אלא גם מהחיים עצמם, שאינם שייכים לעבד, אלא לגמרי לאלוהים.

וכאן הקביעות המודרניסטיות הגאות אינן יכולות לעזור: "עבד אלוהים אינו מתכוון לעבד של אף אחד". כי במסורת הנוצרית, עבד אלוהים פירושו עבד של הצאר, עבד של המדינה (מהמילה ריבון), עבד של שופט, עבד של הבוס שלו, עבד של פקיד, עבד של שוטר. השליח העליון פטרוס מורה לנוצרים בדרך זו "אז היו כנועים לכל שלטון אנושי, למען ה': אם למלך, ככוח העליון, או לשליטים, כפי שנשלחו ממנו להעניש פושעים ולעודד את העושים. טוב… כמו משרתים של אלוהים"ועוד בטקסט:" עבדים לציית בכל פחד אדונים, לא רק טוֹב וענווה, אבל גם עַקשָׁן.כי זה משמח את אלוהים אם מישהו, למען מצפונו של אלוהים, סובל צער, סובל שלא בצדק "(פט' א', 13-21). הוא מהדהד על ידי השליח הקדוש פאולוס:" תן כל נשמה להיות כנועה לשלטונות הגבוהים, כי יש אין כוח לא מאלוהים; הרשויות הקיימות מאלוהים הוקמו". והוא מאיים שכולם " סמכות מנוגדת מתנגדת לפקודה של אלוהים … והמתנגדים לעצמם יספגו גינוי" (רומים יג: א-ב). במקום אחר, השליח פאולוס נותן את ההוראה הבאה: "עבדים, צייתו לאדוניכם על פי הבשר. עם פחד ויראה … כמשרתי המשיח, עושה את רצון האל מהלב משרתים בקנאות, כיהוה, ולא כבני אדם" (אפ' ו: 5-6). וזה חל לא רק על מי שהיו עבדים לפי מעמדם החברתי. אדוננו ציווה על כל נוצרי בחיים הארציים לשאוף להצליח דווקא בעבדות, אם נרצה לקבל ממנו בכורה: "והרוצה להיות גדול בקרבכם, יהיה עבדכם; ומי שרוצה להיות הראשון ביניכם, יהיה עבדכם" (מתי כ':27).

באשר לחירות במשיח, היא משחררת את הנוצרים לא מעבדות אנושית, אלא מהחטא: "אז אמר ישוע ליהודים שהאמינו בו: אם אתם עומדים בדברי, אז אתם באמת תלמידי, ותדעו את האמת., והאמת תהפוך אותך לחופשי. ענו לו: אנחנו זרעו של אברהם ומעולם לא היינו עבדים לאיש; איך אומרים: להשתחרר? ישוע ענה להם: באמת, באמת, אני אומר לכם: כל מי שחטא הוא עבד לחטא"(יוחנן 8, 31-34).יתרה מכך, חירות נוצרית זו מחייבת כל נוצרי, לא מתוך פחד, אלא באהבה, לעבוד (לפי המילה המרכזית "עבודה") לשכניו: " אחים אתם נקראים לחופש… אבל עבדו אחד בשביל השני באהבה"(גל' ה':13).

אז, המבקרים שלנו צודקים - אנחנו דת נוחה מאוד למדינה. לכן הנצרות יצרה אימפריות גדולות. שכן רק עבדים אורתודוקסים מסוגלים להישג הגדול של הקרבה עצמית בזמן מלחמה ושלום. אפילו ברית המועצות הצליחה להתאושש בתוך האימפריה הרוסית, רק הודות לפוטנציאל של פסיכולוגיית העבדים, אשר, על ידי אינרציה, נותרה מהאורתודוקסיה ברמה תת-מודעת בעם הרוסי.

היום רוסיה שוב חולמת על כוח גדול. אבל עבור התודעה האורתודוקסית, הגדולה הרוסית ההיסטורית התבססה אך ורק על שלושה עמודי תווך: אורתודוקסיה, אוטוקרטיה, נרודנוסט. הקדוש תיאופן המתבודד אמר פעם בנבואה ש"כאשר ההתחלות הללו ייחלשו או ישתנו, העם הרוסי יפסיק להיות רוסי". עם זאת, יש להוסיף שעקרונות אלו יכולים לחיות אך ורק בעם – עבד ה'. בשירותו העבדי של העם הרוסי לאלוהים, לכנסייתו, לריבוניו המשוחים, לצארים ולבישופים, מסתתר סוד גדולתה של רוסיה ההיסטורית. אבל איפה אתה יכול למצוא אפילו עבדים ערמומיים היום? אנחנו, המכנים את עצמנו אורתודוכסים, לא יכולים לתאר לעצמנו עד כמה אנחנו שונים בתפיסת העולם מאבותינו הנאמנים. וההבדל טמון בעובדה שהדמוקרטים המהפכניים סחטו סוף סוף את התודעה הסלבית, טיפה אחר טיפה. הם קדחו בנו עד כדי כך שאנחנו לא עבדים ואנחנו לא עבדים, עד שעצם הנצרות הפכה זרה לנו. עם הוויתור על האוטוקרטיה, ויתרנו על העיקרון שכל כוח הוא מאלוהים והכרזנו שהכוח הוא מהעם. עם הקמת כוח ה"עם" ניכסנו לעצמנו את האדמה, התת-קרקע ובכלל את כל רווחת "מדינת העם שלנו", מתוך הוכחה שלא אלוהים הוא שנתן לנו את הארץ, אלא אבותינו האמיצים זכו במקומם בשמש.. ואז, בעידן הפרסטרויקה וההפרטה, הגענו לדבר ה"מובן מאליו": העם הממלכתי אומר לאף אחד וקבענו את הבכורה של הרכוש הפרטי. כל אחד הרגיש את עצמו אדון לחיים במידה שרכושו הפרטי התרחב. כתוצאה מכך, הבורגנים החדשים, שהחלו לכנות את עצמם בגאווה "מעמד הביניים", דוגלים ב"יציבות" הקשורה בחסינותה של "הפרטה", וההמונים המקופחים של הפרולטריון דורשים הלאמה, תוך שהם מוקירים בסתר את התקווה לחדש. חלוקה מחדש ברוח השריקוב של בולגקוב. מחזור הלידה מחדש של עם העבדים הרוסי דרך כבשני החברה הסובייטית והפוסט-סובייטית לאיש "חופשי" חדש של עידן השוק - צרכן - הגיע לסיומו. והחברה הזו של אלה שמדמיינים את עצמם "לא יצור רועד, אלא בעלי זכות", מעיזה על פי רוב להיקרא "העם הרוסי" ו"נוצרים אורתודוקסים".

אך איש בעידן הצריכה האוניברסלית אינו מסוגל לכוחם הרב של אבותיו, שכן הוא אינו רואה במדינה דימוי של מלכות שמים, אלא ערב למימוש זכויות הצרכן שלו לחירות, שוויון ו אחווה. המדינה נחמדה לו ככל שהיא מאפשרת לו לספק את הדרישה הצרכנית שלו ופחות כובלת אותו באחריות והגבלות. רווחת המדינה נקבעת כיום לא על ידי צבא חזק, אלא על ידי מספר הבנקים עם ריביות נמוכות ומסים נמוכים. האינטרסים של המדינה הם לא האינטרסים של הצרכן. המדינה עבורו היא רע הכרחי. הכרחי - כי הוא נותן קצבה והטבות סוציאליות. רוע - כי זה לוקח ממנו את הרווחים - מיסים וחשבונות שירות. המשאבים ואמצעי הייצור במוחו של הצרכן שייכים לעם (כלומר לו), והמדינה מטפילה על כל זה. לצרכן האנושי אין פטריוטיות כלפי המדינה. מה שנקרא היום פטריוטיות הוא צורה ללא תוכן. הפטריוטיות שלנו היום נעימה ולא מתוחה.אנו מאוחדים בדחף פטריוטי לא על ידי המשותף של ההיסטוריה והמוצא, ויותר מכך, לא על ידי המדינה והאמונה. כל זה דווקא מפריד בינינו. אנחנו מאוחדים על ידי תוכניות ספורט וטלוויזיה. זה נחשב פטריוטי עבורנו לדאוג לקבוצת הכדורגל שלנו או לדאוג לגבי הביצועים של הנבחרת הלאומית שלנו במשחקים האולימפיים. קל ונעים להיות פטריוט, לשבת עם בקבוק בירה ואוכל פופ מול הטלוויזיה או ביציעים של אצטדיון.

המקום היחיד שבו צרכן מוכן לקחת סיכונים, להקריב ולהרוג הוא במאבק נגד אויבי עתידו הזוהר והנוח. לשם כך, קהל האנשים הפשוטים אפילו מוכן להפוך למהפכנים, אם כי מהפכות בחברה הצרכנית מתבצעות אך ורק תמורת כסף ובשביל הבטחות לזמינות של הטבות גדולות עוד יותר. למען גן העדן האירופי המובטח, רכבו האוקראינים בטירוף מהפכני על המיידאן וירו באזרחים בדונבאס. ברוסיה מאיימים במהפכה לאומית ומנפצים את הלאומים מחשש שהם לוקחים מקומות עבודה.

זה לא היה יחסם של משרתי ה' למדינה. עבורם, המדינה היא מה ששייך לריבון, הצאר. הכוח המלכותי מאת הקב"ה והמלך, כמשוח ה', הוא המקור לרווחת המדינה: "המלך נותן לך מטבע, מונצח בכוחו… המלך נותן לך חוק ושלטון… המלך נותן לך מטבע. אתה צדק וצדקה … "(פילרט הקדוש ממוסקבה (דרוזדוב)). שירות למדינה, שירות לאלוהים. תשלום מיסים למדינה הוא מצוות ה' ("לקיסר הקיסר"). העבד אינו חי מתשלום עבור שירותו ועבודתו, הוא חי בחסדי הריבון ובתקווה למלכות שמים. חובתו לאלוהים היא לתת את חייו למען אמונה, הצאר והמולדת, בין אם במלחמה ובין אם בזמן שלום.

כשהתעמולה המערבית מבקרת את הרוסים המודרניים על תודעתם הסלבית - אל תאמין, אנחנו כבר דמוקרטיים עד היסוד כמוהם, מליברלים ועד מלוכנים אורתודוקסים. בחברה שלנו, ממש כמו במערב, הצרכן ה"חד-מימדי" שולט על העליונה.

כדי לעשות זאת, די להסתכל על היחס שלנו לרשויות - מהבוס בעבודה ועד הנשיא בעולם, או מהכומר ועד הפטריארך בכנסייה. זה מכוון צרכני בלבד. בכל מקום אנחנו מקטרים, בכל מקום אנחנו לא מרוצים, בכל מקום אנחנו נעלבים. אם מלך הבשורה מחשיב את עבדיו כבעלי החובות שלו, אז אנו מציגים חשבונות לרשויות, כחובים לנו בלי סוף על כוחם.

אם אפילו במילים אנחנו שונאים את השיטה הדמוקרטית של הפדרציה הרוסית, אז למעשה אנחנו רק מסכימים לה. כי התודעה הצרכנית שלנו יכולה להרגיש חופשיה רק כשהיא בוחרת. הבחירה בסחורה היא החופש שלנו. ודמוקרטיה עבורנו היא שוק שבו אנחנו בוחרים כוח, כמו מוצר בחנות. וכמו בחנות, לקוח תמיד צודק, ובבחירות, הבוחר תמיד צודק. חס וחלילה לאף אחד לרמוז שכל כוח הוא מאלוהים, או לפחות מותר על ידי אלוהים על חטאינו, הוא יתקל בסערת זעם, הן מימין והן משמאל. הרי איך יכול להיות כוחם של "גנבים ושודדים" מה'? ואין טעם לומר שזהו עצם כוחו של העם. מיד יכריזו שאף אחד לא בחר בכוח הזה, והבחירות היו מפוברקות. אחרת זה לא יכול להיות. האנשים שלנו חכמים. קול עמנו הוא קול אלוהים. ואנשי האל לא יכולים לטעות, אפשר רק לרמות אותם… לכן, לא משנה כמה הם יבקרו את הנאמנות של השלטונות, לא משנה כמה הם רוצים "סטלין חדש" או "אב צאר" לרוסיה, אף אחד מתומכי "כוח חזק" לא יסכים למעשה לוותר על הדמוקרטיה. אחרי הכל, כולם פונים לעם, ש"בחירות דמוקרטיות" מאפשרות להם להרגיש כל הזמן את עצמם לא עבדים של המדינה, אלא אדון, ותמיד לתת מענה לשאלות הרוסיות הנצחיות "מה לעשות?" (מדובר בעוד ועוד פרויקטים חדשים בתוכניות הבחירות של מפלגות) ו"מי אשם?" (זו הממשלה הנוכחית שהונה את העם).

כעת הבה נשאל את עצמנו את השאלה: האם עמנו יבחר באופן דמוקרטי באדוננו ישוע המשיח, הקורא לכל אחד לשאת את הצלב שלו, לצער ואף למוות עבורו? אדרבא, שוב נשמע: "צלוב, תצלוב!" … כי הצער הנוצרי והצלב הם מנת חלקם של חיי עבדים. בעוד שחופש לצרכן האנושי הוא הזכות האוניברסלית לאושר נוח אנושי. אז ההומו סאפיינס המודרני מחליף את האמונה באלוהים באמונה בזכויות האדם, כאשר הוא, ולא אלוהים, הוא המדד לכל הדברים. הוא לא צריך את אלוהים הצאר - הוא צריך את אלוהים כדמוקרטי, שהוא יכול לבחור בו, כמו כל כוח בשוק דמוקרטי.

עבדים לא בוחרים. עבדי ה' מקבלים. הבישוף לא נבחר - הוא מתקבל מאלוהים. והצאר אינו נבחר - הוא מתקבל מאלוהים (במובן זה היה בחירתו של מיכאיל פדורוביץ' רומנוב לממלכה בשנת 1613, אשר על פי "האמנה המאושרת", נקרא "הצאר הנבחר של אלוהים"). רק עבור תודעת העבדים קיים עיקרון הברית החדשה שכל הכוח הוא מאלוהים, ורק משרד הכוח הנוצרי העבדי יכול להפוך לאדמה שעליה תיוולד מחדש האוטוקרטיה. ניקולאי הקדוש מסרביה אמר שצאר טוב הוא לא זה שחייב את העם, אלא למי שהעם חייב. לא הצאר היה חייב לעם, אלא העם, כמו עבד, חש עצמו מחויב לצאר, שהיה עבורו דמותו של הצאר השמימי (דמטריוס הקדוש מרוסטוב). ברוסיה האורתודוקסית, הרווחה נמדדה לא לפי גן העדן של הצרכן להדיוט, אלא לפי כוח המדינה של הממלכה וקדושת הכנסייה. ככל שהצבא המלכותי חזק יותר, יותר מקדשים ומנזרים במדינה, כך שלטונו של המלך משגשג יותר, וככל שמשרתיו הנאמנים של אלוהים קרובים יותר לגן עדן עלי אדמות. עבד ה' אינו מחפש תגמולים ארציים, הוא מחפש ברכות שמימיות. הדרך הארצית של העבד הנוצרי היא הדרך של הצלב והצער. ולא משנה באיזה מקום תופס עבד ה' בחברה - מהמלך ועד המשרת ומהפטריארך ועד הנזיר - כל זה הוא רק מקום של צער. הם לא נהנים מצער - הם ניצלים.

יש שיטענו ש"סמכות מאלוהים" היא אך ורק סמכות מלכותית. אולם, הצרכן בן זמננו, שרגיל לכך שכולם חייבים לו, יטען בפני המלך, כפי שכיום הוא טוען את הטענות הללו לכוח המשוח האל האמיתי - ההיררכיה.

כששאלת הכנסייה עולה היום, מיד צצה שאלת הכספים. לגבי חברה חילונית, שבה כל הערכים נמדדים היום בכסף, זה מובן. אבל למה אנחנו, נוצרים מודרניים, כל כך נפגעים מהשאלות האלה? מדוע אנו עצמנו, אורתודוקסים, כל כך מוטרדים מרווחתם של אבות רוחניים? כנראה בגלל שאנחנו קוראים להם "אבות" בדרך הישנה, תוך הקפדה על כללי התנהגות. במציאות, איננו רוצים לראות בהם אבות, אלא כחסרי צרכים "רוחניים" משלנו. וללקאים לא צריכים לנסוע במכוניות, הם צריכים ללכת ברגל, או לפחות, בשביל חשיבות רבה יותר, לרכוב על חמורים. וכמה נאמר שהמקדשים הפכו לבתי מסחר בשירותים, נרות, איקונות ושאר "מוצרים רוחניים"… אבל לא הכוהנים הפכו פתאום לסוחרים. והנוצרים המודרניים הם שהפכו ממשרתי האל לצרכנים דתיים. והביקוש, כידוע, קובע את ההיצע. צרכן נוצרי אינו יכול לתרום, ופחות לתת נדבה. כל זה סותר את יחסי סחורה-כסף. לתרום זה לתת אשראי, אבל העבדים הם החייבים, והצרכן אינו עבד. איש שוק יכול להרגיש שהוא חייב רק לבנק, אבל לא לאלוהים. לתת רק נדבה זה לדרוך על גרון תאוות הבצע שלך. ותאוות הבצע היא הנשמה והבשר של כלכלת השוק. מי שניסה להסיר את תגי המחיר בבית המקדש יבין אותי. הו, כמה פעמים נאלצתי לשמוע את הדרישות לנקוב בעלות הספציפית של קבורה או נר, עד היציאה למקדש אחר. הצרכן הנוצרי יכול רק לקנות או פשוט לשאול בחינם.זה גם יותר קל וגם נוח לו. הוא שילם ועכשיו יכול לדרוש שירות באיכות גבוהה, ובמקרה כזה הוא יכול לנזוף באנשי הכנסייה בחמדנות וחוסר אלוהים. ובכן, ההפצה החופשית של אייקונים בכנסייה, למשל, היא בעיני בני דורנו רק פעולת-על למשיכת קונים, והצרכן הנוצרי כאן לא מרגיש שנפגע מצפונו, שהוא לוקח את זה בחינם ו תורם כל דבר בתמורה. ובכן, מה אנחנו יכולים לומר על בני קהילה, כאשר כמרים הם גם ילדים של תקופתם וגם מתחילים להסתכל על הכנסייה כמקור הכנסה. הו, כמה פעמים אפשר היה לשמוע מחברי שרים ממלמלים נגד ההיררכיה על "מיסים" ו"סחטנות". זהו גם אינדיקציה לחוסר השעבוד של אלוהים. אחרי הכל, הבישוף הוא הבעלים של הקהילה, לא הכומר ובני הקהילה. אלוהים מלמד אותנו את ברכתו באמצעות הבישופים. התקנות תקפות מכוח ההגמון השולט, ולא האדיקות האישית של הכומר. זה אנחנו שניזונים מטובותיו של המאסטר, ולא המאסטר מהמיסים שלנו. אנו מחויבים לתת לו הכל, ובתודה להסתפק במה שייתן לנו מרחמיו. כאשר בישוף מבקר קהילה, עלינו "להזדרז" לוותר על האחרון, כדי להיפגש בצורה ראויה בדמותו של הבישוף המושיע עצמו. כמו אותה אלמנה ש"מיהרה" להכין את האחרונים, לרעת עצמה וילדיה, כדי לקבל את נביא ה' אליהו. ב"חיפזון" זה לפגוש את איש האלוהים, וביתר שאת את דמותו של אלוהים עצמו בדמותו של הבישוף, ולפי ג'ון כריסוסטום הקדוש, באה לידי ביטוי סגולתינו והנאה לאלוהים. מי ישלים את ההפסדים שלנו? ומי תמיד פיצה עליהם? מי שהזין את האלמנה שקיבלה את אליהו הנביא ייתן לנו את כל מה שאנו צריכים באמצעות ברכת ההגמון. אם אנחנו לא מאמינים באמת הזו, האם אנחנו מאמינים?

אם עבורנו האורתודוכסים ההיררכיה היא דמותו של אלוהים, אם נכבד את סמכותו של ישו עצמו בכוחה, אז איך נוכל לדרוש דין וחשבון מהבישוף, אותו אנו מכנים ולאדיקה בגלל הכוח "לסרוג ולהחליט" שלנו גורל לאחר המוות? האם עבד יכול לדרוש דין וחשבון מהמלך? אנחנו תמיד חוששים שההיררכיה עלולה לרמות אותנו או לבגוד בנו. אבל האם החשד הזה לא מעיד על חוסר האמונה שלנו שאלוהים נמצא בכנסייה? כשם שלא יכול להיות גוף בלי ראש, כך לא יכולה להיות כנסייה בלי אלוהים. ולסמכות האפיסקופלית של הכנסייה, על פי אמונתנו, יש אותה משמעות כמו "הנשימה לאדם והשמש לעולם. לראות בהיררכיה את מקור הצרות של הכנסייה פירושו לנזוף ברוח הקודש על שסיפקה לנו בישופים לא ראויים. השליחים לא העזו לנזוף באדון על שבחר ביהודה איש קריות, ביודעו שהוא גנב. אנו מעזים להחשיב את עצמנו חכמים יותר מאלוהים, בוויכוח על חוסר הראוי של הבישופים שלנו. רשמית, אף אחד מאיתנו לא יגיד שאנחנו בעד השינוי הדמוקרטי של מערכת הכנסייה, אבל למעשה, גם הליברלים וגם השמרנים בכנסייה פועלים כחזית מאוחדת לצורך לשלוט ו"להגביל את השרירותיות" של הכוהנים הגדולים.. כאילו כולנו שכחנו שרק ישו קובע את גבולות הסמכות של הבישוף בכנסייה.

תודעת העבדים מאפשרת לנו להתייחס נכון הן לשעון הפטריארך (אם בכלל היה קיים) והן למכוניות הזרות היקרות של ההיררכיה. עבור עבד, יוקרתו של האדון היא יוקרתו האישית. זה צריך להיות משפיל עבור נוצרי שלבישוף יש מכונית גרועה משליטים חילונים. עדיף ללכת לבד מאשר לראות את פרימט הכנסייה נוסע בחשמלית (כמו, למשל, הפטריארך של סרביה, פאבל, שנפטר כעת). על הצער של סרביה! הו השפלה לכל האורתודוקסיה, כאשר נסיך הכנסייה של מדינה המכנה עצמה אורתודוקסית משתמש בתחבורה ציבורית. מהות הנגישות של הפטריארך והבישופים בכלל היא לא שניתן לצפות בו בדרך לכנסייה או לכתוב מכתב אישי למייל שלו, אלא באפשרות להשתתף בשירות האלוהי של הבישוף, שם הבישוף מציע את תפילותיו למען כולנו.

זו צריכה להיות היחס שלנו לרשויות אם אנחנו נוצרים; כך עלינו לחשוב, כי כך נהגו וחשבו עובדי ה' האמיתיים, הקדושים הקדושים, שעמם אנו נקראים להיות שווים. זה בהתרוששות של עבדות האל כי הסיבה לדעיכה של אמונתנו האישית ודתיות של עמנו. מכאן שיש כל כך הרבה אכזבות ותפילות שלא נענו. לפיכך, יש כל כך מעט ניסים והרבה זקני שקר…

אבל האם לא היו אבות ומלכי כופרים, מועצות שווא של הבישופים, שליטים מודרניים חסרי אלוהים, כמו, למשל, עכשיו באוקראינה? כמובן שהם היו, הם ויהיו. כיצד להתייחס אליהם ולציית להם בעבדות, אנו יכולים לראות בדוגמה של חייהם של הקדושים. הם תפסו מעמדים חברתיים שונים באימפריה - מעבד ועד למנהיג צבאי וסנאטור - ומילאו במצפונית את חובותיהם הציבוריות, תוך כיבוד כל רשות במקומו. אבל זה נמשך כל עוד מצוותיהם של האחראים עליהם לא נגעו לענייני אמונתם. אחר כך הם השליכו את כל הסטטוסים והפריבילגיות שלהם והלכו למות קדושים, והוקיעו את חוסר האל של מלכים ושליטים. כמו כן, עלינו לציית ולכבד את השליטים, השליטים, ההיררכיים שלנו, עד שפקודותיהם יטעו אותנו לכפירה, לכפירה ולחטא. כי אנחנו, כמשרתי ה', מראים ציות לרשויות למען ה', ולא למען השלטונות עצמם.

אבל הקאץ' הוא שהאמונה שלנו אינה דת חוקית. לאילו רשויות עלינו להיות כנועים, ואילו לא, נקבע על ידי אלוהים. ורצונו יכול להיות ידוע רק על ידי אלה שאין להם לחלוטין רצון משלהם, אלה שהפכו לעבד אמיתי של אלוהים. מדוע, למשל, היה צורך להילחם נגד השלטונות ההיטלריים שפותחים כנסיות, ולהגן על השלטונות הסובייטיים האתאיסטים בחזית במחיר חייהם? הרי גם הממשלה הבולשביקית הייתה כובש שהפיל את ממשלת הצאר שהוצבה על ידי אלוהים? התשובה יכולה להיות רק במסר של אלוהים, שרק משרתי אלוהים יכולים להרגיש. באותה תקופה, ניצוץ האל עדיין לא כבה לגמרי בעם הרוסי, והאורתודוקסים, לקול מצפונם, שוכחים את תלונות הדם שהטיל עליהם המשטר הסובייטי, החלו להילחם עבור ברית המועצות. רוסיה האוטוקרטית.

אבל הנוצרים המודרניים אינם מסוגלים לשמוע את קולו של אלוהים. מכיוון שהם לא מחפשים את אלוהים, הם מחפשים את שלהם. מי חסר היום בכנסייה? אלה שמוכנים לציית. צייתנות היא סגולת עבד המאפשרת לשמוע את אלוהים. לכן, רק עבד שמתכחש לכל חייו יכול להילחם על האמת. אנו מאמינים כי לאחר שקראנו מספר ספרים פטריסטי, אנו הופכים להיות מסוגלים לזהות את האמת במוחנו הסורר בכוונה. למעשה, לעתים קרובות מתברר שאנו מגנים רק על היהירות שלנו, המכוסה על ידי האבות הקדושים, שכן עדתות מסתתרות מאחורי התנ ך.

כדי להבין את האמת, עלינו להפסיק "להדליק את המוח שלנו" ולהתחיל לחשוב לעצמנו על כלום ולקרוא לעצמנו אף אחד. בקיצור, עלינו לטפח עבד בעצמנו. הדרך לעבדות לאלוהים עוברת דרך עבדות לאדם: ילדים - להורים, אישה - לבעל, נוצרי - להיררכיה, אזרח - למדינה עם כל הפקידים וגורמי הביטחון, כולל הנשיא. לפרפראזה על דברי השליח על אהבה, נוכל לומר זאת: "איך אתה מעז לקרוא לעצמך עבד ה', כאשר לא למדת להיות עבד לאדם?" רק על ידי טיפוח מנטליות עבדים בעצמנו נוכל לא רק להחיות את רוסיה ההיא שלא הצלנו, אלא גם להיכנס לממלכת השמים, שם הדלתות סגורות לכל האנשים ה"חופשיים" שאינם במשיח.

---------------------------------- "על העבדות האבודה וחופש השוק", הכומר אלכסי צ'פלין