חוסר המוסריות של מודל השקפת העולם הרגשית

2024 מְחַבֵּר: Seth Attwood | [email protected]. שונה לאחרונה: 2023-12-16 16:05

בחברה המודרנית רוב האנשים משוכנעים שהיכולת להבחין בין מושגים אלו אינה שייכת לקטגוריית התבונה, אלא היא פונקציה של הספירה החושית-רגשית. "וזה אומר", - מסקנה סטריאוטיפית - "אין נימוק סביר, רציונלי, טיעונים, הוכחות וכו' מסוגלים להבטיח התנהגות מוסרית עקרונית, למנוע מאדם לעשות רע ולעשות מעשים לא מוסריים, לגרום לאדם בחירה לטובת פעולות שאינן פוגעות, אלא לטובת הזולת, להניע אותו לשרת את החברה וכו'". התבונה, מנקודת מבט זו, אדישה למושגים של טוב ורע, ובהיותו מונחה על ידה, האדם אינו מסוגל להבחין בין טוב לרע, חייב להיות לא מוסרי לפעול… אולם במציאות, הכל בדיוק הפוך. זה לא קשה להראות את כל זה, ועכשיו נשקול את כל ההיבטים של עובדה זו.

1. מלכתחילה, אנשים שתופסים את העולם מבחינה רגשית אינם מסוגלים בדרך כלל להבחין בין המושגים של טוב ורע. כל קריטריון מסוים של טוב ורע הם יחסיים, בעוד שאנשים בעלי תודעה רגשית אינם מסוגלים להבין את היחסיות של קריטריונים אלה, והיישום השגוי שלהם הוא מאפיין אינטגרלי וטבעי של חברה רגשית. בסרטים סובייטיים, משהו כזה מתגלה לעתים קרובות. אדם רע מתחייב או חושב על רשעות כלשהי. אדם טוב וישר נכנס איתו באופן טבעי לוויכוח, מנסה להפריע. אבל אדם רע מציג את המצב בצורה כזו שמבחינה פורמלית הוא מתברר כצודק, ואדם טוב טועה, ואדם טוב משלם על הניסיון שלו. דוגמה לכך היא פרק מהסרט "Midshipmen". יש מלחמה בין רוסיה לפרוסיה, מפקד הצבא הרוסי מקבל שוחד על ידי הגרמנים. כאשר הגרמנים תוקפים לפתע את מיקומם של הכוחות הרוסים, המפקד נותן פקודה לסגת, גוזר דין על הצבא לתבוסה ומשאיר את היחידות שנפגעו להוכה על ידי האויב. חיילים וקצינים רוסים ישרים מבולבלים בהתחלה, ואז הם עצמם יוצאים למתקפה וזוכים בניצחון, אבל במקביל מי שניסה להתווכח בגלוי עם הגנרל נעצר ונשלח לכלא. בהערכת מעשיו של כפוף מסתמך המפקד על קריטריונים פורמליים - אינו ממלא אחר פקודות ומתנהג בגסות כלפי הרמטכ"ל, זה רע ועל כך יש להענישו. למרות שלמעשה, כפי שאנו מבינים, במצב זה, אדם טוב, המונחה על ידי מניעים נאצלים, נענש, והנבל מנצח. ואם בקולנוע הכל, לא פעם, עדיין מסתיים בטוב, אז בחיים זה קורה בדיוק ההפך. בעיה זו בחברה רגשית היא בלתי נמנעת ביסודה.

לכל אדם שחושב רגשית, טבעי להעריך באופן ישיר דברים מסוימים, פעולות, מילים וכו', לפי הרושם הרגשי שעשו עליו, ובהתאם, מערכת קריטריונים קשיחה היא טבעית שתצביע על מה שטוב. ומה רע, מה צריך לעשות ומה לא, מה להוקיע ומה לברך. אבל שום קריטריון שמכיל התקשרות לפעולות או שיטות מסוימות לא יעזור לעשות טוב. שום פעולות, שום החלטות לא יכולות להיות טובות או רעות בפני עצמן, בלי לקחת בחשבון את ההקשר, בלי לקחת בחשבון את המצב, התנאים, אנשים ספציפיים אליהם הם מתייחסים. לכן אנשים בעלי חשיבה רגשית תמיד טועים בהערכות הקטגוריות שלהם לגבי מה טוב ומוביל לטוב, ומה צריך להוקיע.

למרות שההערכות המקובלות בתחום המוסר משתנות עם הזמן, אי שינוי בקריטריונים אינו פותר את הבעיה בשום צורה, שכן גם קריטריונים ישנים וגם חדשים עדיין ייתפסו כדוגמטיים ובלתי גמישים, ללא התייחסות למצב ספציפי ויתרמו. לצמיחת הרוע בחברה. הדבר היחיד שחברה שנבנתה על קריטריונים רגשיים להערכת דברים יכולה לעשות הוא לנסות למזער את הנזק על ידי ניסיון לפתח קריטריונים בצורה כזו שיתאימו למצב הממוצע והאופייני ביותר שבו הקריטריונים הללו מיושמים.

נניח, ברור שאם נתקדם לריכוך החוקים וצמצום השליטה של המדינה בחברה, ונחליט שזה (כשלעצמו) רע, אז נקבל על ידי כך תנאים חופשיים לכל מיני ביטויים אנטי-חברתיים. עלייה בפשיעה, התמכרות לסמים, התעצמות הפעילות של כל מיני כתות ורמאים, משבר המוסדות הציבוריים החשובים ביותר וכאוס בכלכלה ובממשלה במדינה לא ישאירו אתכם לחכות. מצד שני, אם נחליט שהדמוקרטיה (כשלעצמה) היא רעה, אז נקבל את האפקט ההפוך בדמות אובדן השליטה הציבורית על השלטון, דיכוי פוליטי, סגירת כלי תקשורת מעוררי התנגדות, שחרור של ידיהם של פקידים בודדים על שרירותיות וכו'.

חברות של מדינות מודרניות מנסות כל הזמן להיסחף בקביעת הקריטריונים של מה "טוב" ומה "רע", לכיוון זה או אחר, אבל זה לא פותר בשום אופן את בעיית חוסר הגמישות של הקריטריונים עצמם. אנשים בעלי חשיבה רגשית תמיד נוקטים בעמדה חד-צדדית דוגמטית, שאינם מסוגלים להבין את היחסיות של הקריטריונים של מה טוב ומה רע. בעמדה זו, הם לרוב בלתי ניתנים לפייס ועקשנים כמו אילים (וכמובן, כי הם נלחמים לטוב), נכנסים לוויכוחים חסרי פשר אינסופיים עם אנשים אחרים בעלי רגשות רגשיים הנוקטים אף הם עמדה הפוכה פנאטית. יתרה מכך, הציניקנים והאגואיסטים מרוויחים ממצב זה את המרב, אשר משיגים ביטחון שאין כלל קריטריונים לטוב ולרע, שמדובר במיתוס, מונחים על ידי קריטריון אחד - קריטריון התועלת האישית.

במקום להביא את מעשיהם בהתאם לקריטריונים מסוימים, אנשים אלה, להיפך, משתמשים בעובדה שיש קריטריונים מוסריים מסוימים כדי לבחור, לחבר, להבליט אותם בצורה מסוימת, להפוך אותם לכסות למעשיהם האנוכיים. מטרות. כתוצאה מכך, בעולם המודרני, המנצח הוא לא זה השואף בכנות לטוב, מונחה על ידי הקריטריונים החד-צדדיים שלו של טוב ועושה טעויות כל הזמן, המנצח הוא זה שלמד טוב יותר את אומנות ההצגה מעשיו באור חיובי, ללא קשר למהותם האמיתית. הנורמה של החברה היא לא הרצון לטוב (אמיתי), הנורמה מעמידה פנים כל הזמן שאתה שואף לטוב, שאתה מקיים את נורמות הגינות וכו' ארסנל לשימוש יומיומי של האדם הממוצע, כפי שמעיד ה- שפע של ספרות בנושא מה שנקרא. "פסיכולוגיה מעשית", הם יסבירו לך איך נכון לצבוע ולהעמיד פנים "להיות בוס" או "להתאהב במישהו" וכו'. כך, ההגדרה הרגשית של טוב מובילה למעשה לרלטיביזם מוסרי.

ישנו היבט משמעותי נוסף הקשור לחוסר היכולת להבין את היחסיות של טוב ורע. היבט זה הוא צמיחה של פסיביות, אדישות ואדישות של אנשים למה שקורה בעולם הסובב אותם. ככל שהמערכת הנוקשה המסורתית של קריטריונים מוסריים נהרסת ונשחקת, אנשים מוותרים יותר ויותר על אחריות לשפוט ולהעריך מעשיו של מישהו כטובים או רעים, כדי להתערב במשהו ולעשות משהו.אדם מבצע משהו חשוד או אפילו פשע, ובכן, תן לו לעשות את זה. זה לא ענייננו לשפוט אותו ולהחליט אם הוא אשם במשהו או לא והאם כדאי להעניש אותו. תן לבית המשפט לשפוט, למדינה לעשות מעשה וכו' האם העבריין יירה במישהו? ובכן, נקווה שהשכנים, ולא אנחנו, נירה. שני הגורמים, הן צמיחת הרלטיביזם המוסרי והן הפסיביות של האזרחים, הם עדות למשבר חמור ומובילים את החברה המערבית היישר להרס עצמי.

שורה תחתונה: אנשים בעלי חשיבה רגשית אינם מסוגלים להבחין בין טוב לרע, כי הם אינם מבינים את היחסיות של קריטריונים והערכות מוסריות. זה מוביל בהכרח לרלטיביזם מוסרי ולאדישות והופך לגורם להרס העצמי של החברה.

2. עם זאת, מניפולציה של הקריטריונים של טוב היא רק חצי מהצרה. סכנה הרבה יותר גדולה בחברה המודרנית היא האפשרות של מניפולציה חופשית של הקריטריונים של הרוע. מה היחס בין טוב לרע? כאשר תומס אקווינס במאה ה-13. שקל את הנושא הזה, הוא הגיע למסקנה באופן מוחלט וטען שאין מקור נפרד לרע, ושמה שאנו תופסים כרע הוא רק חוסר טוב. במערכת של קריטריונים מוסריים המבוססים על תפיסת עולם רגשית יש חשיבות רבה למסקנה זו.

ואכן, אם אדם עושה משהו רע, לדעתנו, התפיסה של אדם זה ומעשיו שונה באופן קיצוני בהתאם לשאלה האם אנו מקבלים את הרוע כקטגוריה עצמאית, או כחוסר טוב רק, בעקבות תומס אקווינס. אם הרוע הוא חוסר בטוב, אדם שעושה רע הוא פשוט לא מספיק טוב, יש לו תכונות לא מספיק מפותחות שצריכות להיות טבועות באדם טוב, אולי הוא לא ראה מספיק טוב בחיים וכו'. אם כן, אז הדרך המקובלת במאבק ברוע היא השתלת טוב, ללמד אנשים טוב, להפעיל את אותם מניעים ותכונות שיכולות להניע אנשים לעשות מעשים טובים וכו'.

אם הרוע הוא קטגוריה עצמאית ואתה צריך לדמיין פעולות ומעשים רעים כפעולות שיש להן סיבה רעה משלהן, מקור לרוע, אז יכולה להיות רק ברירה אחת - אתה צריך להשמיד את מקור הרוע הזה כדי לעצור את הרוע. וזו הגישה השנייה שזכתה בעולם המודרני, במיוחד לאחר שהשתרשה בחברה המערבית, הנוטה לאובייקטיב את הכל ואת כולם, כולל הערכתה של משהו כטוב או כרע. גישה זו מאפשרת ליישם את ההיגיון הבא (והיא יושמה בהצלחה, המאפשרת, מימי מסעי הצלב ועד היום, "בשם הטוב" לבצע פשעים מפלצתיים):

1. מישהו עבר עבירה נפרדת (תמיד אפשר למצוא עבירה או פגם כזה). לכן האדם הזה הוא אדם רשע. אדם זה לא יכול להיות אדם אדיב, הוא אובייקטיבי. מטבעו ומהותו, אדם רשע ותמיד תהיה לו נטייה לעשות רוע.

2. עלינו לפגוע באדם הזה כדי למנוע ממנו לעשות רע (מי יודע מה עוד על דעתו).

3. שוב, בואו נפגע באדם הזה, כי הוא אדם רשע.

4. הבה נפגע באדם הזה שוב - נזכור שהוא אדם רשע… וכו '

הרעיון של קיומו של הרוע, ובאופן כללי, כמה ביטויים שליליים כראשוניים בטבעם, כבר, למרבה הצער, מושרש עמוק בחברה וההיגיון המתואר לעיל הקשור להדבקה על מישהו תווית של נבל, אדם מובל על ידי כוונות רעות, מנודה וכו' באופן נרחב, לעתים קרובות ללא מחשבה רבה, הוא משמש הן ביחסים היומיומיים בין אנשים והן בפוליטיקה העולמית (דוגמה חיה לכך היא עמדת ארצות הברית, עם הדגשת הציר. של רוע" ורשימות של "מדינות נוכלות", או, למשל, שלטונות אסטוניה, הדבקת התווית "פולשים" על כל הרוסים החיים במדינה זו).

אדם שמתויג כנבל על ידי "אלופי הטוב", ככלל, אינו יכול לשנות את הגישה הזו בשום צורה, לא משנה מה יעשה ולא משנה אילו ויתורים יעשה. כל מעשיו ודבריו הבאים, ללא יוצא מן הכלל, מתפרשים באופן חד צדדי, על מנת לאשר את קיומן של כוונות רעות, נוכחות של זדון בו.

התרגול של הדבקת תוויות תורם לניצחון המוחלט של הרוע בחברה המתקיימת על בסיס מודל של השקפת עולם רגשית. בעלי חשיבה רגשית, תחת השפעת התוויות הללו, שנתלות על ידי מישהו, הופכים בהכרח מעורבים בעימותים, קונפליקטים חסרי טעם וביצוע רוע. גם אם הם עצמם בתחילה לא חשו כל סלידה ממושאי התיוג, אז, בהיותם לא מסוגלים לתפוס באופן אובייקטיבי את מהות התופעות, תוך שימת לב רק להערכות רגשיות של זה או אחר, הם משנים באופן דימטרי את דעתם בהשפעת ההצגה הפרוורטית. ועובדות מפורשות חד צדדיות המוצגות בסט עם הערכות מוטות.

הדבקת תוויות, הנתמכות על ידי התקשורת והתעמולה הרשמית, הופכת יותר מ-90% מהחברה, הניתנת להערכות רגשיות ואינה מסוגלת ואינה רגילה לתפוס דברים במהותם האובייקטיבית, לשותפים לפוליטיקה פלילית, ואנשים רגילים מתחילים לתפוס ולשרוף מכשפות וכופרים על המוקד כדי להוקיע את הזעם והזעם על עמיתים ושכנים אחרונים שהתבררו לפתע כאויבי העם, לראות שזה מוצדק לחלוטין שמיליוני אנשים חפים מפשע, כולל ילדים קטנים, משוללים הכל והפכו לעבדים, מונעים למחנות ריכוז, נורים בהמוניהם ומשמדים בתאי גזים. כל זה היה נורמלי, מנקודת מבטם של מיליוני אנשים בעלי חשיבה רגשית באירופה, רק לפני כמה עשורים (אם כי עכשיו - זכור את הפצצת בלגרד, שנתמכה פה אחד על ידי רוב מדינות האיחוד האירופי - הם לא רחוקים משם).

בשורה התחתונה: אנשים בעלי דעות רגשיות נוטים לעשות רע יותר מאשר לעשות טוב. הם מצדיקים את שיטותיהם בהדבקת התוויות של "נבלים" ודמוניזציה של יריביהם.

3. עם זאת, מתוך הרצון של בעלי נפש רגשית להימנע מכל רע, גם שום דבר טוב לא יוצא מזה. ישנה בעיה מהותית נוספת בתפיסת הטוב, שמובילה לכך שאנשים שחושבים רגשית, למעשה, לא רוצים טוב, לא רק לאחרים או לאויבים, אלא אפילו לעצמם. בעיה זו נעוצה בהחלפה הדרגתית של הרצון להרמוניה רגשית, שהמושג שלה טמון במקורות הנצרות ובמודל השקפת העולם הרגשית, לשליפה סלקטיבית על ידי כל אדם שחושב רגשית רגעים נעימים רגשית, פיסות מציאות, תוך התעלמות מכל דבר. אחר, ובבורות זו, בזכות לעשות זאת. בורות אנשים מודרניים, במיוחד אלה שחיים במערב, בטוחים לחלוטין.

הציוויליזציה המודרנית מוצפת על ידי גל של אנוכיות, צביעות, גישה צרכנית גרידא כלפי העולם, וגם כלפי אנשים, והורסת את השרידים האחרונים של הצדדים הקונסטרוקטיביים והשימושיים של השקפת העולם הרגשית. בלב מקורותיה של הדוקטרינה הנוצרית, שעליה בנויה הציוויליזציה המערבית המודרנית, עמד הרעיון של אהבה לרעך, חתירה לאלוהים, כמה אידיאלים מוסריים גבוהים ושמירה מחטא. אז, אוגוסטינוס, שחי בעידן שקיעתה של האימפריה הרומית, כתב על "עיר הארץ" ו"עיר השמים", כשהוא מתנגד זה לזה, אם "עיר השמים" היא התוצר. של אהבה לאלוהים, אז "עיר הארץ" היא תוצר של אהבה עצמית, למוצרי עולם, לשליטה וכוח על אנשים אחרים. אהבה עצמית, לפי אוגוסטינוס, היא תמצית הרוע. רעיונות השקפת עולם מודרניים, במובנים רבים, מנוגדים ישירות לרעיונות הראשונים הללו.אדם מודרני מתחיל לדרוש אהבה וטוב בעיקר ביחס לעצמו, וקובע מהו הטוב הזה לפי הקריטריונים הפרטיים והסובייקטיביים שלו.

הגישות הראשוניות של הנצרות, שעיקרן היה שאדם השווה את עצמו לאידיאל, שאל את עצמו "האם אני טוב?", "האם אני ממלא אחר מצוות האהבה?" שבהן הוא היה, הוחלפו בגישות הפוכות לחלוטין., הם החלו להתמזג עם המגמה הרומית המאוחרת של האפיקוריאניזם, שסיסמתה הייתה "האדם הוא המדד לכל הדברים". כעת אדם מעריך לא את עצמו, את מעשיו בהקשר של הסביבה, אלא את העולם והסביבה עצמה בהקשר של צרכיו הסובייקטיביים, רצונותיו, עמדותיו וכו'. הוא מתחיל לבסס לעצמו אילו דברים קיימים עבורו ואילו אל תעשה, מה הוא יקבל, וממה להתעלם ולהגדיר מהם. המושג "טוב", שאושר על ידי חברת ההתנהגות, נקשר בצורך לעשות משהו נעים לאדם, מה שהוא עצמו רוצה.

פסיכולוגים מערביים אומללים מכווננים אנשים בדיוק למודל כזה של התנהגות, ומוכיחים, מכריזים שזה נורמלי ומדעי שאדם צריך לספר לאחרים כמה שיותר רק מה שהוא אוהב, בשום מקרה לא לנסות לפגוע בהערכה העצמית שלהם, כגילוי גדול. הם מציגים את זה, שכל אדם אינו מוגבל ביכולתו להפיץ לאחרים מימין ומשמאל (ולקבל, בתורו) את הדברים שירצו את האגו שלו, ושזהו מרכיב מפתח להצלחה בתקשורת איתם.. יחד עם זאת, אנשים המביאים לעולם את רעיונות האושר האוניברסלי, המתקבלים על בסיס התרפקות מתמדת של הפרט לרצונות שלו ושל אחרים ולצרות אגואיסטיות, כמו הרצון של כל אחד לראות את עצמו כחשוב, מכובד., כדי לקבל הכרה וכו', מאמינים לעתים קרובות שהם פועלים בדיוק לפי המניעים הטובים ביותר ולא השאיפות המוסריות ביותר. "האם לא נביא את המקסימום של הטוב והמינימום של הרע לעולם?" הם יאמרו. "האם לא יהיה זה נכון אם כל האנשים יחוו רק רגשות חיוביים, ולא יטפחו שנאה ורגשות שליליים אחרים לשום דבר?" "כולנו צריכים להתכוונן לחיובי", "הכל יהיה בסדר" - הם חוזרים על כל אותם לחשים מחליאים ברדיו, בטלוויזיה ובדיבור בעל פה. עם זאת, שתילה מלאכותית כזו של "טוב" לא יכולה להוביל לשום דבר טוב. האכלה מתמדת של אנשים עם "חיוביים" מובילה לתוצאה אחת בלבד - הם הופכים לאנוכיים.

בדיוק כמו שילד שגדל עם הבנה כה היפרטרופית של "טוב", כשהוריו מפנקים את כל חולשותיו, גחמותיו, לא נוזפים או מענישים דבר, גדל כישות מפונקת, קפריזית, לא מאוזנת, ללא מטרה מוגדרת בחיים. ועם חוסר יכולת להחליט על בעיות החיים הפשוטות ביותר, ואנשים החיים בחברה שמנסה כל הזמן לשחק על התשוקות, הרגשות שלהם, לרצות את הרצונות הסמויים והמפורשים שלהם, לשפוך טונות של "חיובי", להתרגל לעובדה שהם לגחמה הקטנה ביותר יש חשיבות רבה, והוא, מי שלא מפגין "טוב" היפרטרופי וחסר כנות כלפיהם הוא פשוט נבל ובורן בלתי נתפס. יתרה מכך, אדם שגדל כאגואיסט מתגלה כמי שאינו מסוגל להעריך את הטוב האמיתי ואת הרגשות האמיתיים, ומעדיף על פניהם את הטקסים והשקר הרגילים.

לא ניתן לעזור לאדם כזה לפתור בעיות שהוא מכחיש ולתקן טעויות שאינן מודה בהן. אגואיסט שצייר תמונה רעה יתמרמר על מי שיעז להעריך אותה כראוי, ינסה, עם מיטב הכוונות, לחשוף את הטעויות שעשה האגואיסט. אגואיסט שיש לו הכנה מגעילה בנושא יכעס על מורה שיציע לו להתכונן טוב יותר ולגשת שוב לבחינה וכו'.לפיכך, במקום טוב אמיתי, אנו רואים בחברה המודרנית רק טוב כוזב, שמטרתו לא באמת לעזור לאנשים ולשפר את ההיבטים החיוביים של אישיותם, אלא לעורר באופן מלאכותי מצבים נוחים רגשית ולספק את הרגליהם האנוכיים.

שורה תחתונה: בחברה המודרנית, משוחררת מהתכתיב הנוקשה של הכנסייה, הטוב התחיל להתפרש לא בעזרת קריטריונים אוניברסליים, אלא על בסיס קריטריונים פרטיים, סובייקטיביים של יחידים שהחלו להבין משהו טוב או טוב בתור נעים לעצמם באופן אישי ומספקים את שאיפותיהם האנוכיות.