ההיסטוריה של מאבק הנשים לשוויון או הסיפור של 8 במרץ

2024 מְחַבֵּר: Seth Attwood | [email protected]. שונה לאחרונה: 2023-12-16 16:05

שובל הפמיניזם הרדיקלי, המובן כמאבק ללגליזציה של להט בים והזכות להפלות חופשיות, תלוי לאורך היום הבינלאומי של מאבקן של נשים למען זכויותיהן החברתיות והשוויון.

בעיית המאבק לשכר שווה לגברים ולזכות שווה לעבודה נזנחה זה מכבר, והפכה את נושא מקומן של נשים בחברה התעשייתית המודרנית לנושא של עימות מגדרי.

בתמה של שחרור נשים באה לידי ביטוי בעיקר עובדת צמיחתן של תנועות סוציאליסטיות וליברליות משורש אידיאולוגי אחד - ניו-זמן, המובן כעידן המודרניות.

כשיום ה-8 במרץ בדיוק נולד כתאריך לקיום עצרות והפגנות של החלק הנשי של הפרולטריון, הליברליזם היה עדיין מגמה ימנית ולא נרתע ממחלת הילדות של השמאלנות. לרעיונות הפמיניזם באותה תקופה היה רקע חברתי בלעדי, שבו עמדת האישה במשפחה נתפסה כהמשך לניצול שלה, ששורשיו נעוצים בייצור.

נישואים של הסוציאל-דמוקרטים הובנו כשריד בורגני שיש לבטלו. פרידריך אנגלס ביצירתו "מקור המשפחה, הרכוש הפרטי והמדינה" חשף את אופי הנישואין בחברה הבורגנית כמעין עסקה, המשווה אותה לזנות חברתית. הסיבה היא נישואים מסודרים, בהיעדר אהבה כנה בין בעל ואישה, כאשר מניעים רכושיים גוברים בהחלטה על הקמת משפחה.

שקר כזה מביא לפריחה של הזנות כתופעה חברתית, והעובדה שנישואים כאלה קודשו על ידי הכנסייה והמדינה הביאה את הסוציאליסטים להרשעה בצורך לבטל מדינה כזו, כנסייה כזו ונישואים כאלה כמו מוסדות של שיעבוד וניצול, שבהם האישה המנוצלת ביותר היא האישה.

מטבע הדברים, לאחר שהשתחררה מנישואים, ואיתם ממקורות פרנסה, לאחר שניתקה קשרים עם משפחת הוריה ובעלה, נזקקה האישה לאמצעים. אז הרעיון של שחרור העבודה שולב עם רעיון השחרור מהמסורת המשפחתית.

קלרה זטקין ורוזה לוקסמבורג, האידיאולוגיות של חג ה-8 במרץ, בהיותן סוציאליסטיות, כלל לא השתייכו לקהילת הלהט"ב, כפי שמכנים כיום סוטים פוליטיקלי קורקט. כשהם דיברו על "להילחם במשפחה שנואה, שלתוכה נשים נדחקות לעבדות על ידי גברים שנואים", הם התכוונו למה שהיטלר כינה מאוחר יותר "עולמה של אישה, מוגבל לשלוש Ks: קינדר, קירכה, קיוקה".

ילדים, כנסייה, מטבח. היטלר לא המציא כאן שום דבר חדש, פשוט חזר על התזה הישנה של שמרני הימין הרדיקלי.

הרצון להפוך אישה באופן בלעדי לאמצעי רבייה של השבט הפך לקיצוני, הדורש חשיפה ועקירה. כשהם מרדו בכל אורח החיים המבוסס על רכוש פרטי וניצול אדם בידי אדם, נקלעו הסוציאליסטים למבוי סתום ערכי.

כאשר התיאוריה של "כוס המים" הפכה לפופולרית בצורה מסוכנת בקרב סוציאליסטים צעירים, הבינו המנהיגים שהייתה תחליף ווולגריזציה של התזה: הם מתכוונים למשהו אחר מלבד הטפת הוללות. חברה כזו תגווע בדור אחד.

ערכה של המשפחה כיחידת הרבייה העיקרית של החברה הסוציאליסטית על ערכיה הבסיסיים הפך להיות התזה המרכזית של התעמולה, סקס מחוץ לנישואים הפך לתירוץ ליפול תחת "חוסר המוסריות", לאבד כרטיס חבר למפלגה ולפנות לתוך מנודה של החברה.

לפיכך, החברה הסוציאליסטית הסירה בהדרגה את הליבה המסוכנת שלה מהדרישה לשחרור נשי, ומנעה את העלאתם של הפקרות וההוללות, כבר בצורתה החדשה, לסטנדרט חברתי חדש.

החג הפוליטי לשחרור האישה מעבדות למשפחה ולגבר הפך ל"יום האם" ופשוט ל"יום האישה", כאשר גברים פשוט מפגינים גבורה כלפי נשים, לא בגלל שהם סוג של גברים, אלא בגלל יתר על כן, הן נשים חלשות וזקוקים להגנה גברית.

אישה חזקה המספקת את עצמה נחשבת לכישלון בגורל ומעוררת אהדה, שבאה לידי ביטוי אפילו בתרבות הפופולרית ("אישה חזקה בוכה בחלון" - אלה פוגצ'בה).

השמאל בברית המועצות תפס את עמדת ההגנה של הימין המסורתי בסוגיית המגדר והמשפחה, ואישר את התזה של סטלין "אם אתה הולך שמאלה אתה בא ימינה, אם אתה הולך ימינה אתה בא שמאלה." כשהיא מתגלמת בחיים, כל תזה הופכת להיפך שלה. מתחיל שלב הכחשת ההכחשה.

עם זאת, הליברלים הימנים לשעבר שעברו לשמאל (ליברלים שמאליים רדיקליים - אבסורד שהפך למציאות בזמננו) לקחו את תזת האמנציפציה והתאימו אותה לצרכיהם הליברליים.

שחרור האישה הפך להטפה לשחרור לא מתפקיד חברתי, אלא ממגדר. פמיניזם מגדרי, כדרישה רדיקלית לדיכוי המהות הנשית של עצמך, הביא שוב את האישה לעבדות - כעת לעבדות הדיקטטורה של לסביות תוקפניות. והרע החדש התברר כגרוע יותר מהישן.

בעיית השחרור היא הבעיה הנצחית של האנושות, המציבה בפניה את השאלות העמוקות ביותר של ההוויה. ממה להיפטר ובאיזו מידה? והאם לא כך שמה שנחשב לעבדות קשור קשר הדוק למה שהוא ערכו הבסיסי של האדם? הרי הצורך באהבה הוא תכונתו העיקרית של האדם, ואהבה היא התכחשות עצמית למען מי שאדם אוהב, עד דחיית חייו.

נושא ההקרבה הופך את האהבה למושג קדוש. אדם לא מוכן לוותר על אהבה. הצורך באהבה הוא הצורך החיוני הראשון שלו, והצורך לאהוב גבוה מהצורך להיות נאהב.

סירוב מאהבה כמו מעבדות מוביל את האדם למלכות החירות המוחלטת. אדם מגלה שהחופש המוחלט שלשמה הוא כל כך חתר הוא גיהנום של בדידות. חופש קוסמי הוא בדידות קוסמית. אפילו פמיניסטיות רדיקליות חיות בזוגות וחוששות מהאפתיאוזה של חופש גרועה מהמוות, שכן חופש מוחלט כזה הוא מוות.

אז האמנציפציה הופכת להתאבדות. כדרך לצמצם את "משק החי של האנושות" במהלך 100 השנים הבאות, האליטה העולמית מאוד מרוצה מכך. אבל הפמיניסטיות עצמן לא מבינות בטירוף הלחימה שלהן שהן נלחמות על הזכות להיות פרות שנלקחות למשחטה.

אחרי הכל, פמיניסטיות נחוצות רק כאמצעי נגד המשפחה המסורתית ככר גידול לאנושות. כשהמשפחה תסתיים, הפמיניסטיות יימחקו. אחרי הכל, הם גם יוצרים עומס על האדמה ונושפים פחמן דו חמצני, צורכים חמצן ומשאבים יקרי ערך אחרים.

למעשה, עסקינן בשתי פרשנויות שונות לחלוטין לחג אחד. משמעויות הפכו לנשק בעולם המודרני, שנוצרו על פי מצוות חיי נצח, ולא מוות נצחי.

פמיניזם דרך פריזמת העדיפות של נושא הלהט ב, המחליף את בעיית ההגנה על זכויותיהן החברתיות של נשים, הופך לביטוי של thanatos - אינסטינקט התשוקה למוות. אין זה מקרי שבמרכז הבעיה הפמיניסטית עומדת הזכות להפלה - רצח של חיים שכבר הגויים.

בשילוב עם הדרישה להפסיק את הילודה ולחיות למען צריכת שיכורים, מדובר בקוקטייל קטלני לחלוטין שהאליטה העולמית מציעה לאנושות לשתות. מחלת הפמיניזם קטלנית יותר מכל וירוס קורונה, מכיוון שהיא גוררת מאה אחוז תמותה. פיתוי החופש, שאינו מאוזן בפחד לחיים, יכול ללמד אותנו את אחד הלקחים הקשים ביותר. זה בקושי מה שהאנושות רוצה.