הקאסטות הבלתי ניתנות למגע של הודו המודרנית

2024 מְחַבֵּר: Seth Attwood | [email protected]. שונה לאחרונה: 2023-12-16 16:05

במשך זמן רב, הרעיון השלט היה שלפחות בעידן הוודית, החברה ההודית מחולקת לארבעה מעמדות, המכונים ורנה, שכל אחת מהן הייתה קשורה לפעילות מקצועית. מחוץ לחטיבת ורנה היו מה שנקרא untouchables.

לאחר מכן, בתוך הוורנות נוצרו קהילות היררכיות קטנות יותר - קאסטות, שכללו גם מאפיינים אתניים וטריטוריאליים, השייכים לשבט מסוים. בהודו המודרנית עדיין פועלת מערכת הוורנה-קסטה, שקובעת במידה רבה את מיקומו של אדם בחברה, אך מוסד חברתי זה משתנה מדי שנה, ומאבד חלקית ממשמעותו ההיסטורית.

ורנה

המושג "וורנה" נתקל לראשונה ב-Rig Veda. ה-Rig Veda, או הוודה של המזמורים, היא אחד מארבעת הטקסטים ההודיים הדתיים העיקריים והעתיקים ביותר. הוא מלוקט בסנסקריט וודית ומתוארך בערך לאלף השני לפני הספירה. המנדלה העשירית של ריג וודה (10.90) מכילה שיר הלל על הקרבת האדם הראשון פורושה. לפי המזמור, Purusha-sukta, האלים זורקים את פורושה על אש הקורבן, יוצקים שמן ומפרקים, כל חלק בגופו הופך למעין מטפורה למעמד חברתי מסוים – ורנה מסוימת. הפה של הפורושה הפך לברהמנאס, כלומר כוהנים, הידיים הפכו לקשאטריות, כלומר ללוחמים, הירכיים הפכו לוואיסיאס (חקלאים ובעלי מלאכה), והרגליים הפכו לסודרים, כלומר, משרתים. הבלתי ניתנים למגע אינם מוזכרים ב-Purusha-sukta, ולפיכך הם עומדים מחוץ לחטיבת ורנה.

חטיבת ורנה בהודו (quora.com)

על בסיס מזמור זה, חוקרים אירופאים שחקרו טקסטים בסנסקריט בסוף המאה ה-18 ותחילת המאה ה-19 הגיעו למסקנה שהחברה ההודית בנויה כך. נותרה השאלה: מדוע זה בנוי כך? פירוש המילה הסנסקריט varṇa הוא "צבע", ומלומדים מזרחים החליטו ש"צבע" פירושו צבע עור, תוך אקסטרפולציה לחברה ההודית את המציאות החברתית של הקולוניאליזם שהיו עכשוויות איתם. אז, הברהמנאות, העומדות בראש הפירמידה החברתית הזו, צריכים להיות בעלי העור הבהיר ביותר, ושאר האחוזות, בהתאם, צריכות להיות כהות יותר.

תיאוריה זו נתמכה זה מכבר על ידי התיאוריה של הפלישה הארית להודו ועליונותם של הארים על הציוויליזציה הפרוטו-ארית שקדמה להם. לפי תיאוריה זו, הארים ("אריה" בסנסקריט פירושו "אצילים", נציגי הגזע הלבן היו קשורים אליהם) הכניעו את האוכלוסיה השחורה האוטוכטונית ועלו לרמה חברתית גבוהה יותר, וביססו את החלוקה הזו באמצעות ההיררכיה של הוורנות.. מחקר ארכיאולוגי הפריך את התיאוריה של הכיבוש הארי. כעת אנו יודעים שהציוויליזציה ההודית (או הציוויליזציה של האראפה ומוהנג'ו-דארו) באמת מתה בצורה לא טבעית, אבל ככל הנראה כתוצאה מאסון טבע.

בנוסף, המילה "וורנה" פירושה, קרוב לוודאי, לא צבע העור, אלא הקשר בין שכבות חברתיות שונות לצבע מסוים. למשל, הקשר בין הברהמינים לצבע הכתום הגיע להודו המודרנית, מה שבא לידי ביטוי בגלימות הזעפרן שלהם.

אבולוציה של מערכת הוורנה

מספר חוקרים בלשניים של המאה ה-20, כמו ז'ורז' דומזיל ואמיל בנבניסט, סברו שאפילו הקהילה הפרוטו-הודו-ארית, לפני שהתפצלה לענפים ההודיים והאירניים, נכנסה לחלוקה חברתית תלת-שלבית.גם הטקסט של יאסנה, אחד המרכיבים של ספר הקודש הזורואסטרי של האווסטה, ששפתו קשורה לסנסקריט, מדבר על היררכיה בת שלוש רמות, שבה אטרוואנים (במסורת ההודית של היום, אטורנים) עומדים בראש - כמרים., ראטשטרים הם לוחמים, וסטריה-פשויאנטים הם רועים-מגדלי בקר וחקלאים. בקטע אחר מיאסנה (19.17) מתווסף להם מעמד חברתי רביעי - הויטי (אומנים). לפיכך, מערכת השכבות החברתיות הופכת זהה לזו שצפינו ב-Rig Veda. עם זאת, איננו יכולים לומר בוודאות באיזו מידה החלוקה הזו מילאה תפקיד אמיתי באלף השני לפני הספירה. כמה חוקרים טוענים שחלוקה מקצועית חברתית זו הייתה שרירותית ברובה ואנשים יכלו לעבור בחופשיות מחלק אחד של החברה לאחר. אדם הפך לנציג של מעמד חברתי מסוים לאחר שבחר במקצועו. בנוסף, הפזמון על האדם העל פורושה הוא הכללה מאוחרת יחסית ב-Rig Veda.

בעידן הברהמין, ההנחה היא כי מתרחש גיבוש נוקשה יותר של העמדה החברתית של שכבות שונות באוכלוסייה. בטקסטים מאוחרים יותר, למשל ב-Manu-smriti (חוקי מאנו), שנוצרו בסביבות התקופה שלנו, נראה שההיררכיה החברתית פחות גמישה. תיאור אלגורי של מעמדות חברתיים כחלקי גוף, בדומה ל-Purusha-sukta, אנו מוצאים בטקסט זורואסטרי אחר - Denkarda, שנוצר בשפה הפרסית התיכונה במאה ה-10.

אם נוסעים אחורה לעידן ההיווצרות והשגשוג של המוגולים הגדולים, כלומר במאות ה-16 - תחילת ה-18, נראה שהמבנה החברתי של מדינה זו נייד יותר. בראש האימפריה עמד הקיסר, שהיה מוקף בצבא ובסגפנים הקרובים ביותר, חצרו או דרבר. הבירה השתנתה ללא הרף, הקיסר, יחד עם הדרבר שלו, עבר ממקום למקום, אנשים שונים נהרו לחצר: אפגנים, פשטונים, טמילים, אוזבקים, רג'פוטים, כל אחד אחר. הם קיבלו מקום זה או אחר בהיררכיה החברתית בהתאם לכשירות הצבאית שלהם, ולא רק בגלל מוצאם.

הודו הבריטית

במאה ה-17 החלה הקולוניזציה הבריטית של הודו באמצעות חברת הודו המזרחית. הבריטים לא ניסו לשנות את המבנה החברתי של החברה ההודית, בתקופה הראשונה להתרחבותם, הם התעניינו רק ברווחים מסחריים. אולם לאחר מכן, ככל שיותר ויותר שטחים נפלו לשליטת החברה בפועל, פקידים עסקו בניהול מיסים בהצלחה, כמו גם בלימוד האופן שבו מאורגנת החברה ההודית ואת "החוקים הטבעיים" של ניהולה. לשם כך שכר המושל הכללי הראשון של הודו, וורן הייסטינגס, כמה ברהמינים בנגלים, שכמובן הכתיבו לו את החוקים שביססו את הדומיננטיות של הקסטות הגבוהות בהיררכיה החברתית. מצד שני, על מנת לבנות מיסוי, היה צורך להפוך אנשים לפחות ניידים, פחות סיכוי לנוע בין אזורים ומחוזות שונים. ומה יכול היה להבטיח את עיגונם על הקרקע? רק הצבתם בקהילות סוציו-אקונומיות מסוימות. הבריטים החלו לערוך מפקדי אוכלוסין, שם גם צוינה קסטה, וכך היא הוקצה לכולם ברמת החקיקה. והגורם האחרון היה התפתחותם של מרכזי תעשייה גדולים כמו בומביי, שבהם נוצרו מקבצים של קאסטות בודדות. כך, בתקופת ה-OIC, מבנה הקאסטות של החברה ההודית קיבל מתאר נוקשה יותר, מה שגרם למספר חוקרים, כמו ניקלס דרקס, לדבר על קסטה בצורה שבה הם קיימים כיום, כמבנה חברתי של קולוניאליזם.

צוות הפולו של הצבא הבריטי בהיידראבאד (ארכיון Hulton // Gettyimages.com)

לאחר מרד סיפאי המדמם למדי של 1857, אשר בהיסטוריוגרפיה ההודית מכונה לעתים מלחמת העצמאות הראשונה, פרסמה המלכה מניפסט על סגירת חברת הודו המזרחית וסיפוח הודו לאימפריה הבריטית. באותו מניפסט הבטיחו השלטונות הקולוניאליים, מחשש לחזור על תסיסה, לא להתערב בסדר הפנימי של השלטון במדינה, הנוגע למסורות החברתיות ולנורמות שלה, מה שתרם אף הוא להמשך חיזוקה של מערכת הקסטות.

קאסטות

לפיכך, נראה שדעתה של סוזן ביילי מאוזנת יותר, הטוענת שלמרות שמבנה הוורנה-קסטה של החברה במתכונתו הנוכחית הוא במידה רבה תוצר של המורשת הקולוניאלית הבריטית, הקאסטות עצמן כיחידות של היררכיה חברתית בהודו לא עשו זאת. פשוט לצאת יש מאין…. גם הרעיון של אמצע המאה העשרים על ההיררכיה הכוללת של החברה ההודית והקאסטה כמרכיב המבני העיקרי שלה, המתואר בצורה הטובה ביותר ביצירה "הומו הירארכיקוס" מאת לואי דומונט, נחשב לא מאוזן.

חשוב לציין שיש הבדל בין ורנה לקסטה (מילה שהושאלה מפורטוגזית) או ג'אטי. "ג'טי" פירושו קהילה היררכית קטנה יותר, מה שמרמז לא רק על מאפיינים מקצועיים, אלא גם אתניים וטריטוריאליים, כמו גם השתייכות לשבט מסוים. אם אתה ברהמנא מהרשטרה, זה לא אומר שתפעל לפי אותם טקסים כמו ברהמנא מקשמיר. ישנם כמה טקסים לאומיים, כמו קשירת חוט ברהמנא, אך במידה רבה יותר טקסי הקסטה (אכילה, נישואין) נקבעים ברמה של קהילה קטנה.

ורנאס, שאמורות לייצג קהילות מקצועיות, למעשה אינן ממלאות את התפקיד הזה בהודו המודרנית, למעט אולי הכוהנים הפוג'אריים, שהופכים לברהמאנים. זה קורה שנציגים של כמה קאסטות לא יודעים לאיזו ורנה הם שייכים. המיקום בהיררכיה החברתית-כלכלית משתנה כל הזמן. כאשר הודו הפכה עצמאית מהאימפריה הבריטית ב-1947 והחלו להתקיים בחירות על בסיס הצבעה ישירה שווה, מאזן הכוחות במדינות שונות החלו להשתנות לטובת קהילות שונות של ורנה-קאסטות. בשנות ה-90, המערכת המפלגתית הייתה מפוצלת (לאחר תקופה ארוכה וכמעט בלתי מחולקת של הקונגרס הלאומי ההודי בשלטון), נוצרו מפלגות פוליטיות רבות, שבבסיסן יש קשרי ורנה-קאסטה. לדוגמה, במדינה המאוכלסת ביותר של אוטר פראדש, המפלגה הסוציאליסטית, המבוססת על קסדת האיכרים של הידאבים, שבכל זאת מחשיבים את עצמם כקשטריים, ומפלגת בהוג'אן סמאג', המכריזה על שמירה על האינטרסים של הבלתי ניתן לגעת, מחליפים זה את זה כל הזמן בכוח. זה אפילו לא משנה אילו סיסמאות חברתיות-כלכליות מועלות, הן פשוט עונות על האינטרסים של הקהילה שלהם.

כעת יש כמה אלפי קאסטות בשטח הודו, ואי אפשר לקרוא ליחסים ההיררכיים שלהם יציבים. במדינת אנדרה פראדש, למשל, הסודרות עשירות יותר מהברהמנאות.

הגבלות קסטה

יותר מ-90% מהנישואים בהודו מתרחשים בתוך קהילת קאסטות. ככלל, אינדיאנים לפי שם הקסטה קובעים לאיזו קסטה שייך אדם מסוים. לדוגמה, אדם יכול לגור במומבאי, אבל הוא יודע שמבחינה היסטורית מגיע מפטיאלה או ג'איפור, ואז הוריו מחפשים משם חתן או כלה. זה קורה באמצעות סוכנויות זוגיות וקשרים משפחתיים. כמובן, המצב החברתי-כלכלי משחק כעת תפקיד חשוב יותר ויותר. חתן מעורר קנאה חייב להיות בעל גרין קארד או אישור עבודה אמריקאי, אבל גם מערכת היחסים של ורנה-קאסטה חשובה מאוד.

ישנן שתי שכבות חברתיות שנציגיהן אינם מקיימים בקפדנות את מסורות הזוגיות של ורנה-קאסטה.זוהי השכבה הגבוהה ביותר בחברה. למשל, משפחת גנדי-נהרו, שהייתה בשלטון בהודו תקופה ארוכה. ראש הממשלה הראשון של הודו, ג'ווהרלאל נהרו, היה ברהמנא שאבותיו הגיעו מאלהבאד, מקאסטה גבוהה מאוד בהיררכיה הברהמינית. אף על פי כן, בתו אינדירה גנדי התחתנה עם זורואסטרי (Parsa), מה שגרם לשערורייה גדולה. והשכבה השנייה שיכולה להרשות לעצמה להפר את איסורי הוורנה-קאסטה היא השכבה הנמוכה ביותר באוכלוסייה, הבלתי ניתן לגעת.

מְנוּדֶה

הבלתי ניתן לגעת עומדים מחוץ לחטיבת ורנה, אולם, כפי שמציינת מריקה וזיאני, יש להם בעצמם מבנה קסטה. מבחינה היסטורית, ישנם ארבעה סימני היכר של אי-מגע. ראשית, היעדר צריכת מזון כוללת. האוכל הנצרך על ידי הבלתי ניתן לגעת הוא "מלוכלך" עבור הקסטות הגבוהות יותר. שנית, היעדר גישה למקורות מים. שלישית, לבלתי ניתן לגעת אין גישה למוסדות דתיים, מקדשים שבהם הקסטות הגבוהות מקיימות טקסים. רביעית, היעדר קשרי אישות בין חסרי נגיעה לקסטות טהורות. סוג זה של סטיגמטיזציה של הבלתי ניתן לגעת נהוג באופן מלא על ידי כשליש מהאוכלוסייה.

עד כה, תהליך הופעתה של תופעת חוסר המגע אינו ברור לחלוטין. חוקרים מזרחים האמינו שהבלתי ניתן לגעת הם נציגים של קבוצה אתנית אחרת, גזע, אולי אלה שהצטרפו לחברה הארית לאחר תום הציוויליזציה ההודית. אז עלתה השערה, לפיה אותן קבוצות מקצועיות שפעילותן מסיבות דתיות החלה לקבל אופי "מלוכלך" הפכו לבלתי ניתן לגעת. יש ספר מצוין, אפילו לתקופה מסוימת שנאסר בהודו "הפרה הקדושה" מאת דויג'נדרה דהא, המתאר את התפתחות ההקדשה של הפרה. בטקסטים הודיים מוקדמים אנו רואים תיאורים של קורבנות פרות, ובהמשך פרות הופכות לחיות קדושות. אנשים שעסקו בעבר בשחיטת בקר, גימור עורות פרה וכדומה, הפכו לבלתי ניתנים למגע עקב תהליך הקידמת דמותה של הפרה.

חוסר נגיעה בהודו המודרנית

בהודו המודרנית, חוסר נגיעה נהוג בעיקר בכפרים, שבהם, כפי שכבר הוזכר, כשליש מהאוכלוסייה צופה בה באופן מלא. בתחילת המאה ה-20, מנהג זה היה מושרש עמוק. לדוגמה, באחד הכפרים של אנדרה פראדש, חסרי נגיעה נאלצו לחצות את הרחובות, לקשור עלי דקל לחגורתם כדי לכסות את עקבותיהם. נציגי הקסטות הגבוהות לא יכלו לדרוך על עקבותיהם של הבלתי ניתן לגעת.

בשנות ה-30 הבריטים שינו את מדיניות אי ההתערבות שלהם והחלו בתהליך של אפליה מתקנת. הם קבעו את האחוז של אותו חלק באוכלוסיה ששייך לשכבות הנחשלות חברתית של החברה, והכניסו מושבים שמורים בגופים ייצוגיים שנוצרו בהודו, במיוחד, עבור דאליטים (מילולית "מדוכאים" - המונח הזה שהושאל ממאראטי הוא בדרך כלל מבחינה פוליטית נכון להתקשר ל-untouchables היום) … כיום נוהג זה אומץ ברמת החקיקה עבור שלוש קבוצות אוכלוסייה. אלו הם מה שנקרא "הקאסטות המתוכננות" (דליות או בעצם בלתי ניתנות לגעת), "שבטים מתוזמנים", וגם "כיתות נחשלות אחרות". עם זאת, לרוב ניתן להגדיר כיום את כל שלוש הקבוצות הללו כ"בלתי ניתן לגעת", מתוך הכרה במעמדן המיוחד בחברה. הם מהווים יותר משליש מתושבי הודו המודרנית. הזמנת מושבים יוצרות מצב מסובך מאז נאסר הקסטיזם בחוקה של 1950. אגב, מחברו העיקרי היה שר המשפטים, בהימראו רמג'י אמבדקר, שבעצמו היה מהקאסטה המהרשטרית של סופות שלגים, כלומר, הוא עצמו היה בלתי ניתן לגעת בו. בחלק מהמדינות, אחוז ההסתייגויות כבר חורג מהרף החוקתי של 50%. הוויכוח האלים ביותר בחברה ההודית הוא לגבי הקאסטות הנמוכות ביותר במעמד החברתי המעורבות בניקוי בורות שופכין ידני והאפליה החמורה ביותר של המעמדות.