מדוע לא יכלו תרבויות עתיקות למצוא צדק?

2024 מְחַבֵּר: Seth Attwood | [email protected]. שונה לאחרונה: 2023-12-16 16:05

חתירה לצדק היא אחת השאיפות האנושיות החשובות ביותר. בכל ארגון חברתי בכל מורכבות, הצורך בהערכה מוסרית של אינטראקציות עם אנשים אחרים תמיד היה גדול ביותר. צדק הוא המוטיבציה החשובה ביותר לאנשים לפעול, להעריך את המתרחש, המרכיב החשוב ביותר בתפיסה של עצמם ושל העולם.

הפרקים הכתובים להלן אינם מתיימרים להיות כל תיאור שלם של ההיסטוריה של מושגי הצדק. אבל בהם ניסינו להתמקד בעקרונות הבסיסיים שמהם יצאו אנשים בזמנים שונים, תוך הערכת העולם ואת עצמם. וגם על אותם פרדוקסים שעמם התמודדו, מימוש עקרונות צדק אלו או אלה.

היוונים מגלים צדק

רעיון הצדק מופיע ביוון. מה שמובן. ברגע שאנשים מתאחדים בקהילות (מדיניות) ומתחילים לקיים אינטראקציה זה עם זה לא רק ברמת היחסים השבטיים או ברמת השלטון-כפיפות ישירה, יש צורך בהערכה מוסרית של אינטראקציה כזו.

לפני כן, כל ההיגיון של הצדק השתלב בתכנית פשוטה: צדק הוא ביצוע סדר דברים נתון. אולם היוונים אימצו במידה רבה גם את ההיגיון הזה - תורתם של החכמים-מייסדי הערים היווניות הסתככה איכשהו לתזה מובנת: "רק מה שיש בחוקים ובמנהגינו הוא הוגן". אבל עם התפתחות הערים, ההיגיון הזה הפך להיות מסובך והתרחב בצורה ניכרת.

אז מה שנכון הוא מה שלא פוגע באחרים ונעשה לטובה. ובכן, מכיוון שהסדר הטבעי של הדברים הוא טוב אובייקטיבי, אז מעקב אחריו הוא הבסיס לכל קריטריון להערכת ההגינות.

אותו אריסטו כתב בצורה משכנעת מאוד על צדקת העבדות. הברברים מיועדים באופן טבעי לעבודה פיזית וכניעה, ולכן נכון מאוד שהיוונים – מטבעם מיועדים לעבודה נפשית ורוחנית – הופכים אותם לעבדים. כי טוב לברברים להיות עבדים, גם אם הם עצמם לא מבינים זאת בגלל חוסר הסבירות שלהם. אותו היגיון אפשר לאריסטו לדבר על מלחמה צודקת. המלחמה שניהלו היוונים נגד הברברים למען חידוש צבא העבדים היא צודקת, שכן היא מחזירה את מצב העניינים הטבעי ומשרתת לטובת כולם. עבדים מקבלים אדונים והזדמנות לממש את ייעודם, והיוונים - עבדים.

אפלטון, מתוך אותו היגיון של צדק, הציע לפקח בקפידה על האופן שבו ילדים משחקים, ולפי סוג המשחק, להגדיר אותם בקבוצות חברתיות למשך שארית חייהם. אלה שמשחקים במלחמה הם שומרים, צריך ללמד אותם את מלאכת המלחמה. אלו השולטים הם שליטים פילוסופיים, יש ללמד אותם פילוסופיה אפלטונית. ואתה לא צריך ללמד את כולם - הם יעבדו.

מטבע הדברים, היוונים חלקו את הטוב לפרט ולטובת הכלל. השני בהחלט חשוב ומשמעותי יותר. לכן, למען הכלל תמיד הייתה עדיפות בהערכת הצדק. אם משהו פוגע באנשים אחרים, אבל מניח את טובת הכלל, זה בהחלט נכון. עם זאת, עבור היוונים לא הייתה כאן סתירה מיוחדת. הם קראו לטוב הכללי הטוב לפוליס, והערים ביוון היו קטנות, ולא ברמת ההפשטה, אלא ברמה מאוד ספציפית, ההנחה הייתה שמי שטובתו נפגעת, לטובת כולם., יחזירו אותו כחבר בקהילה, עם רווח. ההיגיון הזה, כמובן, הוביל לכך שהצדק שלהם (תושבי הפוליס שלך) היה שונה מאוד מצדק לזרים.

סוקרטס שבלבל הכל

אז, היוונים הבינו מה טוב. הבנו מה הסדר הטבעי של הדברים. הבנו מה זה צדק.

אבל היה יווני אחד שאהב לשאול שאלות. טוב לב, עקבי והגיוני. כבר הבנת שאנחנו מדברים על סוקרטס.

ב"זיכרונות סוקרטס" של קסנופון יש פרק מדהים "שיחה עם אותידמוס על הצורך ללמוד" שאלות ששאל סוקרטס את הפוליטיקאי הצעיר אותידמוס על צדק ורווחה.

קרא את הדיאלוג המבריק הזה של קסנופון עצמו או, אולי, אפילו טוב יותר, כפי שהוצג על ידי מיכאיל לאונוביץ' גספארוב. עם זאת, אתה יכול גם ממש כאן.

"תגיד לי: האם זה הוגן לשקר, לרמות, לגנוב, לתפוס אנשים ולמכור אותם לעבדות?" - "כמובן שזה לא הוגן!" - "ובכן, אם המפקד, לאחר שהדוף את מתקפת האויבים, ילכד את השבויים וימכור אותם לעבדות, האם גם זה יהיה לא הוגן?" - "לא, אולי זה הוגן." – "ואם יבזז וישמיד את אדמתם?" - "גם נכון." – "ואם הוא מרמה אותם בתחבולות צבאיות?" - "זה גם נכון. כן, אולי אמרתי לך בצורה לא מדויקת: שקרים, הונאה וגניבה הם הוגנים כלפי אויבים, אבל לא הוגנים כלפי חברים."

"נִפלָא! עכשיו נראה שגם אני מתחיל להבין. אבל אמור לי את זה, Euthydem: אם מפקד יראה שחייליו מדוכאים, וישקר להם שבעלי ברית מתקרבים אליהם, וזה יעודד אותם, האם שקר כזה יהיה לא הוגן? - "לא, אולי זה הוגן." - "ואם בן צריך תרופה, אבל הוא לא רוצה לקחת אותה, והאב מרמה אותה לאוכל, והבן יתעשת, - האם מרמה כזו תהיה בלתי הוגנת?" - "לא, גם הוגן." - "ואם מישהו, שרואה חבר מיואש וחושש שמא ישים יד על עצמו, גונב או לוקח ממנו את חרבו ופגיון, מה לומר על גניבה כזו?" "וזה נכון. כן, סוקרטס, מסתבר ששוב אמרתי לך בצורה לא מדויקת; היה צורך לומר: שקרים, מרמה וגניבה - זה הוגן ביחס לאויבים, אבל ביחס לחברים זה הוגן כשזה נעשה לטובתם, ולא צודק כשזה נעשה לרעתם".

"טוב מאוד, Euthydem; עכשיו אני רואה שלפני שאוכל להכיר בצדק, אני צריך ללמוד להכיר טוב ורע. אבל אתה יודע את זה, כמובן?" - "אני חושב שאני יודע, סוקרטס; למרות שמשום מה אני כבר לא כל כך בטוח בזה". - "אז מה זה?" "ובכן, למשל, בריאות היא טובה, ומחלה היא רע; אוכל או משקה שמובילים לבריאות הם טובים, ואלה שמובילים למחלה הם רעים". - "טוב מאוד, הבנתי לגבי אוכל ושתייה; אבל אז, אולי, נכון יותר לומר על בריאות באותו אופן: כשהיא מובילה לטוב, אז זה טוב, ומתי לרע, אז זה רע?" - "מה אתה, סוקרטס, אבל מתי בריאות יכולה להיות לרעה?" "אבל, למשל, התחילה מלחמה לא קדושה וכמובן הסתיימה בתבוסה; הבריאים יצאו למלחמה ומתו, אבל החולים נשארו בבית ושרדו; מה הייתה הבריאות כאן - טוב או רע?"

"כן, אני רואה, סוקרטס, שהדוגמה שלי מצערת. אבל, אולי, אנחנו יכולים לומר שהמוח הוא ברכה!" - "אבל האם זה תמיד? כאן דורש המלך הפרסי לעתים קרובות אומנים פיקחים ומיומנים מערי יוון לחצרו, שומר אותם אצלו ואינו נותן להם הביתה; האם המוח שלהם טוב עבורם?" - "אז - יופי, כוח, עושר, תהילה!" "אבל עבדים יפים מותקפים לעתים קרובות יותר על ידי עבדים, כי עבדים יפים הם בעלי ערך רב יותר; החזקים לוקחים על עצמם לא פעם משימה שעולה על כוחם, ונקלעים לצרות; העשירים מפנקים את עצמם, הופכים לקורבנות של תככים וגוועים; התהילה תמיד מעוררת קנאה, וגם מזה יש הרבה רוע".

"ובכן, אם זה המקרה," אמר יותידמוס בעצב, "אני אפילו לא יודע על מה להתפלל לאלים."- "אל תדאג! זה רק אומר שאתה עדיין לא יודע על מה אתה רוצה לדבר עם האנשים. אבל האם אתה מכיר את האנשים בעצמך?" "אני חושב שאני יודע, סוקרטס." - "ממי עשויים האנשים?" - "מן העניים והעשירים". – "ולמי אתה קורא עשיר ועני?" - "העניים הם אלה שאין להם די למחייתם, והעשירים הם אלה שיש להם הכל בשפע ובעודף ממנו". - "אבל האם לא קורה שהעני יודע להסתדר היטב עם האמצעים הקטנים שלו, בעוד שלעשיר אין די עושר?" - "אכן, זה קורה! יש אפילו עריצים שאין להם מספיק מכל האוצר שלהם וזקוקים לסחיטה לא חוקית". - "אז מה? האם אנחנו לא צריכים לסווג את העריצים האלה כעניים, ואת העניים הכלכליים כעשירים?" - "לא, עדיף שלא, סוקרטס; אני רואה שכאן אני, מסתבר, לא יודע כלום".

"אל תאבד תקווה! אתה תחשוב על האנשים, אבל כמובן שחשבת על עצמך ועל חבריך הדוברים העתידיים, ולא פעם. אז אמור לי את זה: יש נואמים רעים כאלה שמטעים את העם לרעתם. חלקם עושים זאת בלי כוונה, וחלקם אפילו בכוונה. אילו טובים יותר ואיזה גרועים יותר?" "אני חושב, סוקרטס, שרמאים מכוונים הם הרבה יותר גרועים ולא הוגנים מאלה שלא בכוונה." - "תגיד לי: אם אדם אחד קורא וכותב עם שגיאות בכוונה, והשני לא בכוונה, אז מי מבין יותר?" - "כנראה זה שבכוונה: הרי אם הוא רוצה, הוא יכול לכתוב בלי טעויות". – "אך האם לא יוצא מזה שרמאי בכוונה טוב וצודק יותר מבלתי מכוון: הרי אם ירצה יוכל לדבר עם העם בלי לרמות!" – "אל תאמר, סוקרטס, אל תגיד לי את זה, אני רואה עכשיו גם בלעדיך שאני לא יודע כלום ועדיף לי לשבת ולשתוק!"

הרומאים. הצדק צודק

הרומאים עסקו גם בסוגיית הצדק. למרות שרומא התחילה כישוב קטן, היא גדלה במהירות למדינה ענקית השולטת על כל הים התיכון. ההיגיון היווני של פוליס צדק לא עבד טוב כאן. יותר מדי אנשים, יותר מדי מחוזות, יותר מדי אינטראקציות שונות.

הרומאים עזרו להתמודד עם רעיון הצדק. מערכת חוקים שנבנית מחדש ומושלמת כל הזמן שכל אזרחי רומא צייתו לה. קיקרו כתב שהמדינה היא קהילה של אנשים המאוחדים על ידי אינטרסים משותפים והסכמה ביחס לחוקים.

מערכת המשפט שילבה בין האינטרסים של החברה, לבין האינטרסים של אנשים ספציפיים, לבין האינטרסים של רומא כמדינה. כל זה תואר וקודם.

מכאן החוק כהיגיון הראשוני של הצדק. מה שנכון הוא צודק. והצדק מתממש דרך החזקת החוק, דרך האפשרות להיות מושא לפעולת החוק.

"אל תיגע בי, אני אזרח רומאי!" – קרא בגאווה אדם שנכלל בשיטת המשפט הרומי, ומי שרצה לפגוע בו הבינו שכל כוחה של האימפריה ייפול עליהם.

היגיון נוצרי של צדק או שהכל שוב מסתבך

"הברית החדשה" שוב בלבלה קצת את הדברים.

ראשית, הוא קבע את הקואורדינטות המוחלטות של הצדק. גזר הדין האחרון מגיע. רק שם יבוא צדק אמיתי לידי ביטוי, ורק הצדק הזה חשוב.

שנית, המעשים הטובים והחיים הצודקים שלך כאן עלי אדמות יכולים איכשהו להשפיע על עצם ההחלטה של בג ץ. אבל המעשים הללו וחיים צודקים חייבים להיות מעשה מרצוננו החופשי.

שלישית, הדרישה לאהוב את רעהו כמו עצמו, שהוכרזה על ידי המשיח כערך המוסרי העיקרי של הנצרות, היא עדיין משהו יותר מסתם דרישה להשתדל לא להזיק או להיות בעל נטייה לטוב. האידיאל הנוצרי מניח את הצורך לתפוס את האחר כעצמך.

ולבסוף, הברית החדשה ביטלה את חלוקת האנשים לחברים ולאויבים, לראויים ולא ראויים, לאלו שגורלם להיות האדון, ואלה שגורלם להיות עבד: "בצלם זה שברא אותו. שבו אין לא יווני ולא יהודי, לא ברית מילה ולא ברית מילה, ברברי, סקית, עבד, חופשי, אלא המשיח הוא הכל ובכלל "(איגרת לקולוסים של השליח הקדוש פאולוס, 3.8)

בהתבסס על ההיגיון של הברית החדשה, כעת כל האנשים צריכים להיתפס כנושאים שווים של צדק. ויש להחיל את אותם קריטריונים של הוגנות על כולם. והעיקרון של "אהבת לרעך" דורש יותר מהצדק מאשר רק עמידה בקריטריונים הפורמליים של טוב.הקריטריונים של צדק מפסיקים להיות זהים, עבור כל אחד הם מתגלים כשלו. ואז יש את פסק הדין האחרון בפרספקטיבה הבלתי נמנעת.

באופן כללי, כל זה היה מסובך מדי, זה דרש יותר מדי מאמץ נפשי וחברתי. למרבה המזל, ההיגיון הדתי עצמו אפשר לנו לתפוס את העולם בפרדיגמה המסורתית של צדק. שמירה על המסורות והמרשמים של הכנסייה מובילה בצורה מהימנה יותר למלכות השמים, שכן מדובר גם במעשים טובים וגם בחיים צודקים. ואת כל המעשים האלה של רצון חופשי טוב אפשר להשמיט. אנחנו נוצרים ומאמינים במשיח (לא משנה מה הוא אומר שם), ומי שלא מאמין – הקריטריונים שלנו לצדק אינם מתאימים לאלו. כתוצאה מכך, הנוצרים, בעת הצורך, לא גרועים מאריסטו הצדיקו את הצדק של כל מלחמות וכל עבדות.

אולם מה שנאמר בברית החדשה בדרך זו או אחרת עדיין השפיע. ועל התודעה הדתית, ועל התרבות האירופית כולה.

אל תעשה מה שאתה לא רוצה שיעשו לך

"לכן, בכל אשר אתה רוצה שאנשים יעשו לך, כך אתה להם, כי בזה התורה והנביאים" (מתי ז' יב). דבריו אלה של ישו מתוך הדרשה על ההר הם אחד הניסוחים של הבסיס המוסרי האוניברסלי. לקונפוציוס יש בערך אותה נוסחה, באופנישדות ובכלל במקומות רבים.

והנוסחה הזו היא שהפכה לנקודת המוצא לחשיבה על צדק בעידן הנאורות. העולם נעשה מסובך יותר, אנשים דיברו שפות שונות, מאמינים בדרכים שונות ובדברים שונים, עושים דברים שונים, התנגשו יותר ויותר באופן פעיל אחד בשני. התבונה המעשית תבעה נוסחת צדק הגיונית ועקבית. ומצאתי את זה במשפט מוסרי.

קל לראות שלמנהג הזה יש לפחות שתי גרסאות שונות מאוד.

"אל תעשה מה שאתה לא רוצה שיתייחסו איתך."

"תעשה מה שהיית רוצה שיתייחסו איתך."

הראשון נקרא עקרון הצדק, השני - עקרון הרחמים. השילוב של שני העקרונות הללו פתר את הבעיה מי בדיוק צריך להיחשב לשכן שצריך לאהוב (בדרשת ההר, זו האפשרות השנייה). והעיקרון הראשון סיפק את הבסיס להצדקה ברורה של מעשים הוגנים.

כל ההשתקפויות הללו סוכמו והובאו לציווי קטגורי על ידי קאנט. עם זאת, הוא נאלץ (כפי שדרש ההיגיון העקבי של הרהוריו) לשנות מעט את הנוסח: "עשה כך שעיקר רצונך יוכל להיות חוק אוניברסלי". למחבר ה"מבקר" המפורסם יש גם אפשרות נוספת: "פעל כך שתמיד תתייחס לאנושות באדם שלך ובאדם של כולם באותה מידה כמטרה, ולעולם אל תתייחס אליה רק כאמצעי".

איך מרקס שם הכל במקומו והצדיק את המאבק לצדק

אבל היו בעיות גדולות עם הנוסחה הזו, בכל ניסוח שלה. במיוחד אם אתה הולך מעבר לרעיון הנוצרי של הטוב (האלוהי) העליון והשופט העליון. אבל מה אם אחרים יעשו בדיוק מה שלא היית רוצה שהם יעשו לך? מה אם מתייחסים אליך בצורה לא הוגנת?

ועוד. אנשים שונים מאוד, "מה שטוב לרוסי הוא קראצ'ון לגרמני". חלקם רוצים בלהט לראות את הצלב הקדוש באיה סופיה בקונסטנטינופול, בעוד שלאחרים זה לא אכפת כלל, חלק מהשליטה על הבוספורוס והדרדנלים חשובה ביותר, בעוד שאחרים מוצאים חשיבות למצוא איפשהו חצי לצילום של וודקה.

והנה קרל מרקס עזר לכולם. הוא הסביר הכל. העולם מחולק ללוחמים (לא, לא ערים כמו של אריסטו), אלא מעמדות. חלק מהמעמדות מדוכאים ואחרים מדכאים. כל מה שהצורר עושה הוא לא הוגן. כל מה שעושים המדוכאים הוגן. במיוחד אם המדוכאים הללו הם הפרולטריון. כי המדע הוכיח שהפרולטריון הוא המעמד העליון, שמאחוריו עומד העתיד, ואשר מייצג רוב טוב מבחינה אובייקטיבית ואת ההיגיון של הקידמה.

לכן:

ראשית, אין צדק לכולם.

שנית, מה שנעשה לטובת הרוב הוא הוגן.

שלישית, מה שנכון הוא זה שהוא אובייקטיבי, בלתי משתנה (השווה את חוקי היקום האובייקטיביים בקרב היוונים) ומתקדם.

ולבסוף, מה שנכון הוא שלטובת המדוכאים, ולכן דורש מאבק. דורש דיכוי של אלה שמתנגדים, אלה שמדכאים ועומדים בדרכה של הקידמה

למעשה, המרקסיזם הפך במשך שנים רבות להיגיון העיקרי של המאבק לצדק. והיא עדיין כזו. נכון, עם שינוי אחד חשוב. צדק לרוב נפל מההיגיון המרקסיסטי המודרני.

הפילוסוף האמריקאי ג'ון רולס יצר את התיאוריה של "אי-שוויון הוגן", המבוססת על "שוויון גישה לזכויות יסוד וחירויות" ו"עדיפות בגישה לכל הזדמנות למי שיש לו פחות מהזדמנויות אלו". לא היה שום דבר מרקסיסטי בלוגיקה של רולס, אלא להיפך, ברור שזו דוקטרינה אנטי-מרקסיסטית. אולם, דווקא השילוב בין הנוסחה של רולס לגישה המרקסיסטית יצר את היסודות המודרניים למאבק לצדק ולהרס.

ההיגיון המרקסיסטי של המאבק לצדק מבוסס על זכויות המדוכאים. מרקס טען בקטגוריה של קבוצות גדולות ותהליכים גלובליים, והמדוכאים היו הפרולטריון – היגיון הקידמה נועד להיות הרוב. אבל אם הפוקוס יוסט מעט, אז כל קבוצות שוליות מדוכאות אחרות שאינן מהוות בהכרח את הרוב עשויות למצוא את עצמה במקומו של הפרולטריון. וכך, מתוך חתירתו של מרקס להשיג צדק לכולם, צומח מאבק למען זכויות כל מיעוטים, שהופך את רעיונותיו של גרמני מהמאה הקודמת.