תנאים למימוש הדמוקרטיה

2024 מְחַבֵּר: Seth Attwood | [email protected]. שונה לאחרונה: 2023-12-16 16:05

כתוצאה מכך, כוונות טובות להבטיח את השתתפות האנשים בשלטון במדינה מתורגמות לנימוקים ולפרויקטים מטופשים לחלוטין, כמו הצעת החוק באחריות הכוח המוצעת על ידי AVN. במאמר זה נחשוף את כל הפרשנויות הכוזבות של דמוקרטיה ונספר לכם על התנאים האמיתיים ליישומה.

"כל טבח חייב ללמוד לנהל את המדינה".

V. I. לנין

קחו בחשבון את התפיסות השגויות האופייניות שעליהן מבסס הרוב המכריע את הנימוקים הפרימיטיביים והפגומים שלהם לגבי דמוקרטיה.

שיטת ההיגיון המשוערת של ה"דמוקרטים" (יתר על כן, ללא קשר לחליפתם) מבוססת על הסטריאוטיפים הרגילים שלהם לגבי השקפת העולם המערבית, האינדיבידואליסטית במהותה, הרגשית ונראית כך.

1) מטרת החברה (הממשלה) היא לכבד את האינטרסים ולשפר את רווחתם של יחידים

2) רק האנשים עצמם יכולים לקבוע אם יעד זה מושג בהצבעה ישירה

3) לכן, הדמוקרטיה היא הזדמנות עבור הרוב להכתיב את דעתו באמצעות הצבעה, בחירות חופשיות וכו'.

למעשה, כל התוכנית הזו היא אבסורדית. התזה לפיה ניתן לייצג את מטרות החברה כסכום האינטרסים והרצונות של יחידים היא אבסורדית לחלוטין. זה היה אבסורד גם כשהאנושות הרוויחה את מזונה על ידי ציד ואיסוף, ובימי הציוויליזציה זה אפילו יותר אבסורדי. שאלת הישרדותה של חברה, קהילה, שבט אינה שאלה של שילוב של אינטרסים אינדיבידואליים, אלא שאלה של יצירת אינטראקציה בין חברי החברה על מנת לפתור מטרות משותפות מסוימות. הרעיון, שאנשים השמיעו וקיבלו בעצמם ללא מחשבה, שחיי החברה עוסקים בניסיונות של כל אחד להשיג את האינטרסים האישיים שלו, ושהבעיה היא שחלק לוקח יותר לעצמם, משאירים פחות לאחרים, הוא רק אשליה, ו אשליה במאה אחוז, בשום אופן ובשום פנים לא יכולה להתאים למציאות. שקול כמה Dryopithecus, שהיו אבותיו הרחוקים של האדם. דריופיתקוס חי בכתרים של עצים ויכל לנוע שם בחופשיות, לאכול בננות וכו'. דריופיתקוס לא היה תלוי במיוחד בדריופיתקוס אחרים ברצונותיו, הוא יכול היה לתמוך בחופשיות בקיומו ולממש את האינטרסים שלו. דריופיתקוס לא רצה כוח על דריופיתקוס אחרים, לא רצה תהילה, לא הייתה לו כוונה להחזיק עסק משלו ולהחזיק מניות במפעלים. היום, פוליטיקאי מבקש לקבל מקום בשלטון, אמן או מגיש טלוויזיה ידאגו עד כאב מבעיות הפופולריות שלו והתדמית שלו, ראשו של המדען ייסתם איך להגן על עבודת דוקטורט, להדפיס מאמר, ליצור דיווח טוב בכנס וכו', אבל האם יש הגיון בכל השאיפות האלה, בכל האינטרסים האלה, לכאורה אישיים, אם אין חברה, אם אין מערכת מורכבת של אינטראקציה בין אנשים, שנבנתה על פני אלפי שנים ואפילו מיליוני שנים? לא, ברור. בלי חברה - בלי כנסים, בלי תוכניות טלוויזיה, בלי פוליטיקה. אין ספרות ואפילו אין צורך ביאכטות ובקוטג'ים בני שלוש קומות. לפיכך, אינטרסים אישיים לכאורה, שאיפות הן השתקפות של מציאות חברתית, ישנה השפעה של פרדיגמות מסוימות וסטריאוטיפים של תודעה חברתית שהתעוררו במהלך האבולוציה הארוכה של החברה. מאז תקופת ה-Dryopithecus, אבותיו של האדם התמודדו עם בעיות שונות שאילצו אותם להתאחד, לתאם את פעולותיהם, לפתח מודלים מורכבים יותר ויותר של התנהגותם, שיטות להשגת מטרות. עכשיו אדם לא יכול לרדת לרמה של Dryopithecus.אם הוא יעשה זאת, 99% מאוכלוסיית העולם תיכחד תוך מספר שבועות לכל היותר. כתוצאה מכך, כיום אחת המשימות העיקריות של אדם, שבשום אופן לא ניתנת לביטול, היא ביצוע על ידו של פעילות מועילה חברתית, ובכלל, ללא פעילות זו, אדם לא היה אדם. יחד עם זאת, ברור שרק על ידי ביצוע עקבי של פעילויות כאלה, אנשים יכולים לשמור על תפקוד תקין של החברה כולה. כולנו משתתפים בפרויקט משותף שנמשך זמן רב ולא התחיל על ידנו, אותו איננו יכולים לעצור, ואינו יכולים לשנותו באופן שרירותי. מאיפה, אם כן, מגיע המיתוס של כמה אינטרסים פרטיים ראשוניים, שלמענם, לכאורה, נועדה החברה? מטבע הדברים, לא יכולים להיות אינטרסים כאלה, עם זאת, אנשים מסוימים נוטים, במיוחד בתקופות מסוימות של התפתחות החברה (כפי שנכתב במושג 4 הרמות), לנכס לעצמו פונקציות חברתיות מסוימות ולהפוך את ערכן למוחלט. החברה מפורקת והאינטראקציה המבוססת בה מתפרקת, כל אחד מתחיל לרדוף אחרי מטרתו, האינטרסים שלו, כל אחד מתחיל לדמיין שהוא לא תלוי באיש לשאיפותיו.

יחד עם זאת, אנשים, בהיותם חברים בחברה, ולמעשה, משליכים את הנטל המוסרי שבאחריות לחברה, מעבירים, באופן פורמלי גרידא, את הנטל הזה על מישהו, על מדינה או כוח מופשטים, שצריכים לטפל ב יישום של פונקציות משמעותיות חברתית אלה. האם זה יכול להוביל למשהו טוב? ברור שלא. עמדה כזו מובילה לשתי השלכות – קריסת החברה עצמה, והשפלה המוסרית, האינטלקטואלית, התרבותית של האזרחים, המסתתרים בדרכים פרימיטיביות יותר ויותר לסיפוק ה"צרכים" של עצמם ומימוש ה"אינטרסים" של עצמם. מה שאנחנו, באופן כללי, יכולים לראות עכשיו בכל החברות המערביות, חברות השולות את המודל המערבי ואת הערכים המערביים. באיזו עמדה אדם שפוי צריך לנקוט? אדם שפוי לא צריך לחלוק את האינטרסים שלו, את עמדתו האישית ואת האינטרסים של החברה. אדם שפוי חווה סיפוק כשהוא עושה משהו לטובת החברה ואי נוחות כאשר הפעולות שננקטות על ידו אינן מוצלחות ופוגעות בחברה. בניגוד לאגואיסט, שבדרך כלל דואג רק להסתכלות צרה וחד-צדדית על המצב מבחינת עד כמה המצב הזה מבטיח מבחינת השגת הטבות לעצמו באופן אישי, אדם שפוי רואה את המצב ואת מעשיו שלו במונחים של פתרון בעיות חברתיות משמעותיות בכלל, מבחינת תרומתו להתגברות על הבעיות העומדות בפני המדינה, האומה, החברה כולה, בעוד שהצורך לפעול לטובת האנושות הוא עמדתו האישית, הפנימית ורעיון של מה התועלת הזו צריכה להיות, באילו תוכניות ובעזרת אילו שיטות מושגת - זה גם הייצוג הפנימי שלו, אמונה שקיימת ללא קשר אם אחרים דבקים בדיוק באותה עמדה, האם הרשויות דבקות בעמדה כזו, וכו.

רחוק יותר. מהו, מנקודת מבטם של פסאודו-דמוקרטים, המרכיב המרכזי של הדמוקרטיה? מנקודת מבטם, הדמוקרטיה היא הזדמנות להכריז בקול רם את דעתם לכולם. אבל מה אחרי זה? האם חשוב להודיע על חוות הדעת? לא, רק חשוב ליישם את זה. דמוקרטים טוענים שמאחר שדעת העם באה לידי ביטוי, אז יש לממש אותה, ועל הממשלה בהחלט לעשות זאת ולמלא אותה, אלמלא השלטון. זו צביעות. יש כאן שלוש נקודות. ראשית, העובדה שהרוב יכול לטעות ולהיות בעל רעיונות ורצונות אבסורדיים המבוססים על אשליות, רחוק מלהתגלם במציאות, אינה סוד לאיש.

ב-1991 האמינו אזרחי הפדרציה הרוסית פה אחד ילצין, שהבטיח כי הוא ייפול על הפסים אם המחירים יעלו.ב-1933 הבטיח היטלר לגרמנים רייך של אלף שנים, ואת ההגמוניה שלהם כאומה גדולה, וגם שיחק על מצב הרוח של ההמונים. בשנת 218 לפנה ס, הרומאים היו נחושים להביס מיד את חניבעל, שפלש לאיטליה עם צבא קטן, ולעצתו של פביוס מקסימוס, שקרא לזהירות ולטקטיקות הגנתיות, לא נשמעו. נדרשו לצבא הרומי כדי לסבול כמה תבוסות מוחצות, והעמידו את רומא על סף אסון לפני שהם שינו את דעתם. לפיכך, התזה שהעם רק דורש, והרשויות רק ממלאות אותן, היא פופוליזם מכוון. על הרשויות לעסוק בפתרון אותן משימות הרלוונטיות למדינה כרגע. תפקיד הרשויות, במידת הצורך, הוא להבטיח את עדיפות האינטרסים של החברה על פני האינטרסים הפרטיים, למשל, להתגייס לצבא במקרה של איום במלחמה, להנהיג חלוקת כרטיסי קצבת מזון במדינה. אירוע של מחסור בכספים וכו', לגמרי בלי קשר למה חושבים תושבים קונקרטיים על זה …

שנית, המצב לא צריך להיראות כאילו אנשים נותנים משימה ואז מחכים לתוצאות. מצד שני, האנשים הם דווקא לא אחר מאשר המבצע של עצם התוכנית, שאמורה, בתיאוריה, להביא את התוצאות הרצויות. אבל, על פי ההיגיון של הפסאודו-דמוקרטים, נראה שלאנשים אין שום קשר לזה, כמו כאשר התוכנית מפותחת ונקבעים אמצעים ספציפיים ליישומה, בדיוק כפי שאין לה שום קשר אליה כאשר התוצאות נקבעות וניתן פסק דין לגבי ההצלחה או הכישלון של תוכניות אלה. באופן פרדוקסלי, הן האחריות למינוי הצעדים והן האחריות לביצוע מוטלת כולה על הרשויות.

שלישית, מהדעות והרצונות האישיים של האזרח פטרוב, האזרח איבנוב וכו', לא ניתן לסכם שום דבר מובן כלל. וספירת הקולות, שמתבצעת בזמן ההצבעה, היא לא יותר מאביזרים ושטויות. אם דעותיהם של האזרחים איבנוב, פטרוב וסידורוב בסוגיית כיוון התפתחותה של המדינה חלוקות, כשם שדעותיהם של הברבור, הסרטנים והפייק מהאגדה של קרילוב בסוגיית כיוון תנועת העגלה חלוקות, אזי. לא ניתן להפיק שום דבר מובן מתוצאות הבעת הרצון שלהם. זה מאפשר לתמרן את דעתם של האזרחים הנ ל כרצונם. למעשה, עבור מפלגות, קולות המצביעים הם סוג של הון, שיש לו אתה יכול להתמקח אחד עם השני. לפיכך, בתנאי החברה הקיימת, הדמוקרטיה, המוצגת כמעין אמצעי קסם לסיכום והגשמת רצונותיהם ורצונם של האזרחים, היא רק אשליה מזיקה ותו לא. אם אנחנו מדברים על דמוקרטיה אמיתית, אז צריך קודם כל לברר את התנאים ליישומה. בניגוד לדמוקרטיה הפורמלית, שפסאודו-דמוקרטים יוצרים מעין פרה קדושה, שלא ניתן לחדור אליה, אך שאינה מספקת לאזרחים השתתפות אמיתית בניהול החברה, עלינו להתחשב בתנאים של דמוקרטיה כזו, שתהיה דמוקרטיה דה-פקטו, שבה ההשתתפות בניהול החברה תהיה אמיתית. מהו התנאי הראשוני להשתתפות בפועל בממשל החברה? תנאי זה הוא כשירות.

אדם שלא מבין היטב את מהות המשימות העומדות בפני החברה, מכוון לקוי במהות הבעיות הכלכליות, למשל וכו', אינו יכול לקחת השתתפות ממשית בניהול. אתה יכול לתת לעם לפחות סמכות פורמלית כלשהי, עד לסמכות לירות בשרים ובנשיאים (ואגב, לאנשים היו סמכויות דומות ב-1917, ובמדינות אחרות בתנאים דומים), אבל זה לא ייתן כלום אפילו להעברת השלטון בפועל לידי העם.לא ישפיע עד שהעם יבין לפחות את מהות הנושאים המרכזיים של מדיניות ציבורית.לא יכולה להיות דמוקרטיה בחברה שבה אזרחים מקבלים החלטות על סמך כמה הערכות סובייקטיביות, רגשיות, על רשמים שטחיים, מובלים על ידי אשליות וסיסמאות פופוליסטיות. הפרדוקס של כל הבחירות האחרונות ברוסיה, מאז 1991, אז נבחר ילצין, הוא שהמפלגה בשלטון או המועמד לשלטון אינו מציג, בניגוד למפלגות אחרות, כל תוכנית מובנת ואינו משתתף בדיונים לפני הבחירות - אלא, במקביל, מנצח. המצב הזה הוא אבסורדי. כדי שתתממש דמוקרטיה אמיתית, שלא פוליטיקאים מקצועיים, לא אנשים שיש להם הררי שקי כסף מאחורי הגב וכו', אלא אנשים שבעצם יש להם גם אינטליגנציה וגם אחריות כלפי המדינה, שאין כאלה. מעטים ברוסיה, צריך ליצור מנגנון שפותח את הדרך לכולם, ללא קשר להשתייכות לשבטים ולאליטות, אבל שבודק אנשים ליכולת, מה שגורם להם להצדיק באופן סביר ומדויק את התוכנית שלהם, לחשוף דרכים לפתור בעיות, להוכיח. המקרה שלהם בדיון פתוח.

התנאי השני ליישום הדמוקרטיה הוא הקשר בין העם לרשויות. לא מדובר בחיבור כל כך מלאכותי, פורמלי, שמתבצע באמצעות בחירות או שתומכי ה-AVN מציעים להנהיג, הקשר הזה צריך להיות מקיף וקבוע, קשור בדיוק לעובדה שהעם, בחברה רגילה ושפויה., עוסקים בפתרון בעיות חברתיות משמעותיות, וחייבים להבין את המשמעות של משימות אלו, כל אחד צריך לראות את הקשר בין הפעילות היומיומית שלו, אותן משימות שהוא פותר באופן אישי, עם ביצוע משימות ופרויקטים לאומיים. שום משימה לא יכולה להיפתר ביעילות אם בקרת התכנון והביצוע שלה מתבצעת רק מלמעלה. מדינה יכולה להתפתח בהצלחה רק במקרה אחד - כאשר הרעיונות העיקריים, המשימות של הרגע הנוכחי, המטרות העומדות בפני האומה מתממשים לא רק על ידי מנהיגים ופקידים, אלא גם על ידי כל האנשים, כאשר הכל רווי ברוח התמורות כאשר אנשים מסוגלים לתאם מיוזמתם את מעשיהם עם המשימות העומדות בפני המדינה, כאשר הם עצמם מסוגלים לקחת יוזמה, כאשר הם עצמם, מבלי לחכות לפקודות מלמעלה, מסוגלים להניע את התהליך ב- כיוון נכון. ההיסטוריה מלמדת שרפורמות גדולות אינן מגיעות ממנהלים. הם מבוצעים על ידי אנשים שמסוגלים לתת למדינה רעיונות חדשים, קווים מנחים חדשים, לרתק עם הסיכוי להישגים גדולים. גורם זה היה זה שמילא תפקיד מכריע בקפיצות המרשימות שעשתה רוסיה באופן בלתי צפוי לכולם, למשל, תחת פיטר, או בשנות העשרים והשלושים. של המאה הקודמת, צעדים מפיגור לרמה של מעצמות העולם המובילות בזמנן.

לכן, אם מהות המשימות הלאומיות העומדות בפני החברה לא יובאו בבירור לרמת התודעה ההמונית, לא יכולה להיות דמוקרטיה. ולבסוף, התנאי האחרון, השלישי, שיש להתייחס אליו במיוחד ובפירוט רב יותר. תנאי זה הוא התנאי החשוב ביותר למימושה של כל דמוקרטיה, כל מנגנון שנועד להבטיח את שיתוף האזרחים בשלטון המדינה, ותנאי זה מוזנח כל הזמן על ידי אנשים שמדברים יומם וליל על דמוקרטיה ועל הצורך לתת כוח למדינה. האנשים. ללא מילוי תנאי זה, אין דמוקרטיה לעולם! מצב זה הוא הצורך להגיע לדעה משותפת. התזה המשותפת לרבים לפיה דמוקרטיה היא רק כאשר לכל אחד יש זכות לדעתו הפרטית מזיקה, והיא מזיקה כפליים, בשילוב עם התזה שהרוב צודק. ברגע שאדם כלשהו מתחיל להפגין נטייה לבידוד, להימנע מדיונים ודיון על עמדתו עם מתנגדים, לנסות לדחוף את עמדתו לבד, מה שנעשה על ידי כל כך הרבה אוהבי ספקולציות לגבי דמוקרטיה,הוא מתרחק מהדמוקרטיה. ברגע שקבוצה כלשהי מתחילה להצהיר על התזה שהרוב צודק, היא מתרחקת מדמוקרטיה, להיגיון תאגידי, שכל העניין הוא שאתה צודק אם אתה שייך לקבוצה שלנו, כי אז אתה עם הרוב., מה שנכון. שקול אפשרויות לפתרון הבעיה כאשר ישנן מספר נקודות מבט וצריך להגיע לדעה משותפת. האפשרות הראשונה היא שהאנשים האלה ישבו וינהלו משא ומתן. הם יכולים להסכים בצורה נורמלית רק כאשר הם אינם מתכוונים לאינטרסים הפרטיים שלהם, אינם דבקים בתזה על עדיפות הדעה הפרטית על פני כללית וכו', וכאשר הם מבינים שזה האינטרס של כולם לפתור ולפתור את זה כמה שיותר אופטימלי.

בסיום הדיון, כשתגיעו לדעה משותפת, ניתן יהיה לומר שעיקרון הדמוקרטיה יושם - כולם השתתפו בדיון, כולם תרמו לגיבוש דעה משותפת. האפשרות השנייה - האנשים האלה מרעידים אחד את השני את העצבים ולא מסכימים. כתוצאה מכך, בפתרון בעיות משותפות, כל אחד פועל לפי שיקול דעתו, מתערב כל הזמן אחד בשני ומאשים אחד את השני בחבלה במטרה המשותפת וכו'. האופציה הזו היא לא דמוקרטיה, היא אנרכיה. והאפשרות השלישית היא כאשר אנשים מתקוטטים ואינם מסכימים, אבל למען האינטרסים של העניין המשותף, מתמנה הרמטכ ל, שקובע באופן שרירותי איזו נקודת מבט נכונה ואיזו לא. ברור שגם כאן אין אפילו ריח של דמוקרטיה כלשהי, זו דיקטטורה. שתי האפשרויות האחרונות מזיקות באותה מידה לחברה, וכפי שההיסטוריה מראה שוב, הן נוטות להשתלב זו בזו ולזרום זו אל זו. באנרכיה מתעוררת רב דיקטטורה - זה שברגע מסוים ובמקום נתון חזק יותר, נפטר מכוח ורומס את זכויות החלשים. בתקופות של אנרכיה, פשיעה מקומית ושרירותיות פורחות. זה היה המצב, למשל, ברוסיה, בשנים 1917-1920 או בתחילת שנות ה-90. יחד עם זאת, הכאוס הוא בן לוויה נאמן של הדיקטטורות האכזריות ביותר ושל המשטרים הטוטליטריים ביותר. כאשר הבטחת האחדות אינה פתרון אופטימלי מאומת, אלא תכתיב המבוסס על שרירותיות, לעתים קרובות חלק מההחלטות מוחלפות בהחלטות הפוכות בדיוק, הפייבוריטים של אתמול מתגלים כיום כאויבי העם, ואפילו מדיניות החוץ משנה מסלול ללא הרף. ב-180 מעלות.

בנוסף, בהיסטוריה הרוסית, החל מתקופתו של איוון האיום, לא קשה כלל להתחקות אחר ההחלפה המתמדת של תקופות פריחה של חירויות ובלבול עם תקופות של התחזקות אנכי הכוח (עוד אחת מהן אנחנו חווה היום). לפיכך, חוסר היכולת של אנשים לנהל משא ומתן זה עם זה, עדיפות האינטרסים הפרטיים שהם מכריזים, מציבים את המחסום האיתן ביותר על דרך הדמוקרטיה ופותח את הדרך, מצד אחד, לאנרכיה ולסערה, מצד שני, עלייתם של דיקטטורים עקובים מדם לשלטון, וללא הליכים דמוקרטיים רשמיים, אשר, למשל, בהחלט היו בגרמניה ב-1933, אינם יכולים למנוע זאת.