תוכן עניינים:

ברית המועצות - אימפריית הפעולה החיובית
ברית המועצות - אימפריית הפעולה החיובית

וִידֵאוֹ: ברית המועצות - אימפריית הפעולה החיובית

וִידֵאוֹ: ברית המועצות - אימפריית הפעולה החיובית
וִידֵאוֹ: ככה זה כשיש לך חברה רוסיה 2024, מאי
Anonim

כיצד פעל כור ההיתוך הסובייטי: פרופסור בהרווארד, תוך כדי מחקר של נומנקלטורה בינלאומיות, הגיע למסקנות בלתי צפויות שמעט אנשים ברוסיה יודעים עליהן.

ספרו של פרופסור מאוניברסיטת הרווארד טרי מרטין אימפריית הפעולה החיובית.

האומות והלאומיות בברית המועצות, 1923–1939 "הפכו את רעיון "האימפריה הסטליניסטית", שדמותה נוצרה במשך עשרות שנים על ידי לגיונות ההיסטוריונים והמדענים המערביים, ומאז סוף שנות השמונים - על ידי קבוצות עזר. של עמיתים רוסים.

כבר בשל כך, הם לא יכלו שלא להבחין ביצירה זו במערב - היסטוריונים מקצועיים מרבים לצטט אותה. עם זאת, הם לא הבחינו בו ברוסיה. זה יהיה נחמד להבין למה.

ממצאים של פרופסור מרטין

שפע המסמכים המאששים כל תזה של המונוגרפיה היא העדות הטובה ביותר לאיזו אסיר תודה ומדעית נפטר הפרופסור בהרווארד מהידע שהוא יכול ללקט מארכיוני המדינה של אוקראינה ורוסיה.

המונוגרפיה מכסה את כל העידן הסטליניסטי שלפני המלחמה ואת כל הלאומים של ברית המועצות, אך המתווה העיקרי שלה הוא היחסים בין שתי רפובליקות מפתח של האיחוד: SSR האוקראינית וה-RSFSR. והמניע האישי ("אני, שאבותיו עזבתי את רוסיה ואוקראינה רק לפני שני דורות") מאשש בבירור את מסקנתו של המדען: חוזקה של הקרן הסובייטית הייתה תלויה בעיקר בחוזק היחסים בין אוקראינה לרוסיה.

חידוש חשוב של העבודה הוא שטרי מרטין מתרגם באופן נחרץ את סגנון המפלגה והעמדות בנות המאה לשפת הפוליטיקה המודרנית. "ברית המועצות, כישות רב לאומית, עדיף להגדיר כאימפריה של אפליה מתקנת", הוא מכריז.

והוא מסביר שהוא שאל את המונח הזה מהמציאות של הפוליטיקה האמריקאית - הם משתמשים בו כדי לציין את המדיניות של מתן הטבות לקבוצות שונות, כולל אתניות.

אז, מנקודת המבט של הפרופסור, ברית המועצות הפכה למדינה הראשונה בהיסטוריה שבה פותחו תוכניות של פעילויות חיוביות לאינטרסים של מיעוטים לאומיים.

לא מדובר על שוויון סיכויים, אלא על אפליה מתקנת - העדפות, "פעולה חיובית (חיובית)" נכללו במושג. טרי מרטין מכנה זאת בכורה היסטורית ומדגיש שאף מדינה עדיין לא השתווה להיקף המאמצים הסובייטיים.

ב-1917, כשהבולשביקים תפסו את השלטון, לא הייתה להם כל מדיניות לאומית עקבית, מציין המחבר. הייתה רק "סיסמה מרשימה" - זכות העמים להגדרה עצמית. הוא עזר לגייס את המוני אזורי הפריפריה הלאומיים לתמוך במהפכה, אך הוא לא התאים ליצור מודל לניהול מדינה רב לאומית – המדינה עצמה נידונה אז להתמוטט.

העובדה שהראשונים שניסו "להבריח" את פולין ופינלנד (שהיו באימפריה, למעשה, על בסיס פדרלי) הייתה צפויה.

אבל התהליך לא נעצר שם - הוא הרחיק לכת, והנחשול של התנועות הלאומניות ברוב האימפריה הרוסית לשעבר (במיוחד באוקראינה) הפתיע את הבולשביקים. התשובה לכך הייתה מדיניות לאומית חדשה שגובשה בקונגרס המפלגה ה-12 באפריל 1923.

טרי מרטין, בהתבסס על המסמכים, מנסח את מהותו באופן הבא: "לתמוך באופן מקסימלי באותן צורות של מבנה לאומי שאינן סותרות את קיומה של מדינה ריכוזית יחידה".

במסגרת תפיסה זו הצהירו השלטונות החדשים על נכונותן לתמוך ב"צורות" קיומן של עמים: טריטוריות לאומיות, שפות, אליטות ותרבויות. מחבר המונוגרפיה מגדיר מדיניות זו במונח שלא שימש בעבר בדיונים היסטוריים: "טריטוריאליזציה של אתניות".מה הכוונה בזה?

קטר אוקראיני

"לאורך כל התקופה הסטליניסטית, המקום המרכזי בהתפתחות מדיניות הלאומיות הסובייטית היה שייך לאוקראינה", אומר הפרופסור. ברור למה.

לפי מפקד האוכלוסין של 1926, האוקראינים היו האומה הטיטלרית הגדולה ביותר במדינה - 21.3 אחוזים מכלל אוכלוסיית תושביה (הרוסים לא נחשבו ככאלה, מאחר שה-RSFSR לא הייתה רפובליקה לאומית).

האוקראינים, לעומת זאת, היוו כמעט מחצית מהאוכלוסייה הלא-רוסית של ברית המועצות, וב-RSFSR הם עלו על כל מיעוט לאומי אחר לפחות פעמיים.

מכאן כל ההעדפות שהמדיניות הלאומית הסובייטית הקצתה ל-SSR האוקראיני. בנוסף לזה הפנימי, היה גם "מניע חיצוני": לאחר שמיליוני אוקראינים, כתוצאה מאמנת ריגה מ-1921, מצאו את עצמם בגבולות פולין, המדיניות הלאומית הסובייטית עוד עשר שנים טובות. נוצר בהשראת הרעיון של מערכת יחסים מיוחדת לאוקראינה, שדוגמה לכך הייתה להפוך לאטרקטיבית עבור תפוצות קשורות בחו"ל.

"בשיח הפוליטי האוקראיני של שנות ה-20", כותב טרי מרטין, "אוקראינה הסובייטית נתפסה כפיימונטה החדשה, פיימונטה של המאה העשרים". פיימונטה, כזכור, היא האזור שסביבו אוחדה איטליה כולה באמצע המאה ה-19. אז הרמז שקופה - פרספקטיבה דומה צויירה עבור אוקראינה הסובייטית.

אולם גישה זו הדאיגה את הפוליטיקאים של המדינות השכנות והמערב בכללותו. התפתח מאבק אקטיבי נגד "ההדבקה הבולשביקית" על כל ביטוייה, והתעורר משחק נגד - הימור נגד הלאומיות.

וזה עבד: אם בשנות ה-20 הקשרים האתניים של אוקראינה הסובייטית עם האוכלוסייה האוקראינית הגדולה של פולין, צ'כוסלובקיה ורומניה נחשבו ליתרון מדיניות חוץ סובייטית, הרי שבשנות השלושים הם נחשבו בברית המועצות כאיום.

התיקון נדרש גם על ידי "פרקטיקות פנימיות": הכוונה לאותו עקרון פיימונטה, האוקראיני, ולאחריו כיוונה ההנהגה הבלארוסית לא רק לפזורה הזרה שלהם, אלא גם לפזורה בתוך האיחוד. וזה אומר תביעות על שטח ה-RSFSR.

תצפית שלא נשמעה קודם לכן: עד 1925 המשיך הפרופסור מהרווארד בין הרפובליקות הסובייטיות, "מאבק עז על טריטוריה", שבו התברר תמיד שהצד המפסיד הוא… ה-RSFSR (רוסיה).

לאחר שלמד את ההיסטוריה של תנועת הגבולות הפנימיים של ברית המועצות, החוקר מסכם: ברחבי ברית המועצות נמתחו גבולות לטובת שטחי המיעוטים הלאומיים ועל חשבון האזורים הרוסיים של ה-RSFSR.

לא היה חריג אחד לכלל הזה . הציות הזה נמשך עד 1929, אז הודה סטאלין שהשרטוט המחודש של הגבולות הפנימיים לא תרם לדעיכה, אלא להחמרה של סכסוכים אתניים.

השתרשות במבחר

ניתוח נוסף מוביל את פרופסור מרטין למסקנה פרדוקסלית. כשהוא חושף את החישובים השגויים של הפרויקט הבולשביקי, שהחל באידיאלים הנפלאים של "פעולה חיובית", הוא כותב: "הרוסים בברית המועצות תמיד היו אומה "לא נוחה" - גדולה מכדי להתעלם ממנה, אבל באותו הזמן מדי. מסוכן לתת לה את אותו מעמד מוסדי כמו לאומים מרכזיים אחרים במדינה".

לכן האבות המייסדים של ברית המועצות "התעקשו שלא תהיה לרוסים רפובליקה לאומית משלהם, או כל יתר זכויות לאומיות שניתנו לשאר עמי ברית המועצות" (ביניהם - נוכחותם של המפלגה הקומוניסטית שלהם).

למעשה, צצו שני פרויקטים פדרליים: המרכזי - האיגוד אחד וקבלני המשנה - הרוסי (השוו רשמית רק לרפובליקות אחרות).

ובסופו של דבר (והפרופסור מגדיר זאת כפרדוקס העיקרי), כשהיא מניחה על כתפי העם הרוסי "המעצמה הגדולה" את האשמה ההיסטורית לדיכוי הפאתי הלאומי, הצליחה המפלגה הבולשביקית בדרך זו לשמר את מבנה האימפריה לשעבר.

זו הייתה אסטרטגיה לשמירת הכוח במרכז וברמה המקומית: למנוע את הלאומיות הצנטריפוגלית של עמים לא-רוסים בכל מחיר. זו הסיבה שבקונגרס ה-12 הכריזה המפלגה על פיתוח שפות לאומיות ויצירת אליטות לאומיות כתוכנית עדיפות.כדי לגרום לכוח הסובייטי להיראות כמו שורש משלה, ולא "זר", "מוסקבה" ו(חלילה!) "רוסית", קיבלה מדיניות זו את השם הכללי "אינדיאנזציה".

ברפובליקות הלאומיות עוצב הניאולוגיזם מחדש על שם האומות הטיטולריות - "אוקראיניזציה", "ביילורוסיזציה", "אוזבקיזציה", "אוירוטיזציה" (אוירוטים - השם הישן של האלטאים.- "או") וכו.

מאפריל 1923 עד דצמבר 1932, גופים מרכזיים ומקומיים של המפלגה והסובייטים הוציאו מאות צווים ואלפי חוזרים המפתחים ומקדמים הנחיה זו.

זה היה על היווצרות מפלגה ומינום מנהלי חדש בשטחים (בהתבסס על הדגש הלאומי בבחירת כוח אדם), כמו גם על הרחבה מיידית של תחום השימוש בשפות של עמי ברית המועצות.

פרויקט שגוי

כפי שמציין פרופסור מרטין, ילידת הילידים הייתה פופולרית בקרב אוכלוסיית הפריפריה הלא רוסית ונשענה על תמיכת המרכז, אך עדיין… היא נכשלה כמעט בכל מקום. התהליך הואט מלכתחילה (כולל גם ההנחיה - בקו המפלגתי-מינהלי), ולאחר מכן צומצם בסופו של דבר. למה?

קוֹדֶם כֹּל, תמיד קשה להגשים אוטופיה. באוקראינה, למשל, המטרה הייתה להגיע לאוקראינה של מאה אחוז של כל המנגנון המנהלי תוך שנה, אבל את המועדים ליישום התוכנית היה צורך לדחות פעמים רבות, מבלי להגיע למבוקש.

שנית, הילודה כפויה הולידה התנגדות של קבוצות משפיעות (הפרופסור מפרט אותן ברצף הבא: עובדי ערים, מנגנון מפלגתי, מומחים לתעשייה, עובדי סניפים של מפעלים ומוסדות איגודיים), שכלל לא דאגו מאוטופיה, אבל לפי הסיכוי האמיתי שעד 40 אחוז מעובדי הרפובליקה יצטרכו להיות מפוטרים.

והזיכרון של השנים הסוערות האחרונות עדיין חי מאוד; לא בכדי המזכיר הראשון של הוועד המרכזי של המפלגה הקומוניסטית (הבולשביקים), עמנואל קווירינג, הביע בפומבי דאגה ש"האוקראיניזציה הקומוניסטית עלולה להתפתח לפטליורה. אוקראינה".

כדי לתקן את ההטיה המסוכנת, שלח הפוליטביורו את לזר קגנוביץ' לאוקראינה, והעניק לו את התואר המזכיר הכללי (!) של הוועד המרכזי של ה-CP (ב) U.

כחלק מ"תיקון הקורס", הסתפקה המפלגה ברוב הנומנקלטורה האוקראיני של 50-60 אחוזים, ובפתק הבלתי גמור הזה, ב-1 בינואר 1926, הוכרז על השלמת הילודה המוצלחת ברפובליקה.

התוצאה שלו, בין היתר, הייתה "אוקראיניזציה מחדש של ההמונים הרוסים", אם כי לא הושלמה (ההיסטוריון, מצטט מסמכים, כותב כ-80 אחוז מהאוכלוסייה המתועדת כאוקראינים). מה הייתה המשמעות של הפיכת הרוסים באוקראינה למיעוט לאומי (בעקבות אוקראינה ובדוגמה שלה, מעמד של מיעוט לאומי לאחיו הרוסים - "רוסים מקופחים", כדברי טרי מרטין, ניכסה גם בלארוס).

הדבר עורר את הופעתה והתחזקותה של סטייה לאומית-קומוניסטית במבני הניהול של המפלגה והסובייטיות של אוקראינה, שלדברי הפרופסור בהרווארד התקדמה בקצב כה רב והפכה כה רחבה עד שגרמה לבסוף ל"דאגה הגוברת" של סטלין.

כל הדרך לפאתי

על איזה "קנה מידה" אנחנו מדברים? על כל האיחוד, לא פחות. ולזה מוקדשים הרבה דפים משעשעים במונוגרפיה של הפרופסור מהרווארד, שנקראת כמעט כמו סיפור בלשי. תשפוט בעצמך.

המנהיגים הבולשביקים, כותב טרי מרטין, "לא הכירו לא בהתבוללות ולא בקיום החוץ-טריטוריאלי של הלאום". עם הסטנדרטים האלה, הם החלו לבנות את המדינה הסובייטית: לכל לאום יש טריטוריה משלו.

נכון, לא לכולם היה מזל: לאחר שיצרה 40 שטחים לאומיים גדולים בקלות יחסית, נקלעה הממשלה הסובייטית לבעיית המיעוטים הלאומיים, שברוסיה לבדה הם כמו חול בים.

ואם עבור יהודי ברית המועצות, למשל, ניתן היה ליצור את האזור האוטונומי בירוביג'אן, אז זה לא הסתדר עם הצוענים או, נגיד, האשורים.

כאן הראו הבולשביקים לעולם גישה רדיקלית: להרחיב את המערכת הלאומית-טריטוריאלית הסובייטית לשטחים הקטנים ביותר - אזורים לאומיים, מועצות כפרים, חוות קולקטיביות.

בקו החזית של אוקראינה, למשל, זה לא הסתדר עם הרפובליקה הצוענית, אלא נוצרו מועצת כפר צוענית אחת ועד 23 חוות קולקטיביות צועניות.

האלגוריתם התחיל לעבוד: עשרות אלפי גבולות לאומיים (אם כי מותנים) נמחקו מהפדרציה הרוסית, וזו הייתה המערכת האוקראינית של מועצות לאומיות טריטוריאליות שנלקחה כמודל - במאי 1925, הקונגרס השלישי של כל האיחוד של הסובייטים הכריזו שזה חובה עבור ברית המועצות כולה.

בהתחשב בעובדה שבאמצע שנות ה-20 חיו ב-RSFSR 7,873,331 אוקראינים, ה"פיימונטה האוקראינית" הרחיבה את השפעתה לא מחוץ לברית המועצות, כמתוכנן, אלא לאזורי ברית המועצות - לשם המונים משמעותיים של איכרים אוקראינים- מהגרים רוכזו עוד לפני המהפכה (וולגה תחתית, קזחסטן, דרום סיביר, המזרח הרחוק).

ההשפעה הייתה מרשימה: על פי הערכותיו של טרי מרטין, לפחות 4,000 מועצות לאומיות אוקראיניות הופיעו ב-RSFSR (בעוד המיעוט הרוסי באוקראינה לא השיג את הזכות להקים לפחות מועצה לאומית עירונית אחת), אשר בהסכמה מלאה עם הרעיון של "טריטוריאליזציה של מוצא אתני", עסק באוקראיניזציה של השטחים הכבושים.

אין זה מקרי, מציין הפרופסור, ש"מורים הפכו לפריטי הייצוא המשמעותיים ביותר של אוקראינה לרוסיה" (ההיסטוריון מאשר את התזה הזו בסטטיסטיקה: בשנת הלימודים 1929/30 לא היו כלל בתי ספר אוקראינים ברחוק מזרחה, אך שנתיים לאחר מכן היו 1,076 בתי ספר יסודיים ו-219 בתי ספר אוקראינים תיכוניים; ב-1932 הגיעו ל-RSFSR יותר מ-5,000 מורים אוקראינים מיוזמתם).

האם כדאי על רקע התפתחותם של תהליכים כאלה להיות מופתעים מ"הדאגה הגוברת" של סטלין? בסופו של דבר זה הפך לגינוי של "לאומיות זוחלת, מכוסה רק במסכת הבינלאומיות ובשמו של לנין".

בדצמבר 1932 אימץ הפוליטביורו שתי החלטות המבקרות באופן ישיר את האוקראיניזציה: הן, מציין טרי מרטין, בישרו על "משבר של אימפריית הפעילות החיובית" - פרויקט האינדיאניזציה בוטל למעשה…

מדוע העם הסובייטי לא התקיים

הבולשביקים החלו את מדיניותם בשאלה הלאומית באוטופיה נפלאה, שעליה, כשהתפכחו בהדרגה, השקיעו 15 שנים.

הפרויקט של "אינטרנציונל העמים", שבו הועברו שטחים, אוכלוסיה ומשאבים "כאחים" מאחד לשני, התברר כניסוי ייחודי - לא היה כמותו בשום מקום אחר בעולם.

נכון, הפרויקט הזה לא הפך לתקדים לאנושות: הממשלה הסובייטית עצמה עיצבה מחדש את המדיניות הלאומית שלה בסוף 1932, שלושה חודשים לפני עליית הפשיזם לשלטון בגרמניה (שתיאוריית הגזע שלה, אגב, לא הותירה מקום, אין ברירה).

כעת ניתן להעריך את הפרויקט הלאומי הסובייטי בדרכים שונות, אך אי אפשר שלא לשים לב: אם הוא היה מורכב מכישלונות בלבד, המלחמה נגד הפשיזם לא הייתה הופכת לפטריוטית, והניצחון לא היה הופך לאחד כלל ארצי. אז "הילדות הסובייטית" של עמי ברית המועצות לפחות לא הייתה לשווא עבור גורלם המשותף.

אבל עדיין. מדוע "העם הסובייטי" לא קיבל צורה, למרות שבמשך שבעה עשורים מונח זה לא עזב את דפי העיתונים ונשמע בדיווחים רשמיים? זה נובע מעבודתו של טרי מרטין: היו ניסיונות לכונן לאום סובייטי יחיד, הרוב המוחץ במפלגה אף עמד על כך, אך על סף שנות ה-30 סטלין עצמו דחה רעיון זה.

האמונה שלו: הבינלאומי של עמים - כן, בינלאומיות ללא אומות - לא. מדוע המנהיג, שלא עמד בטקס עם אנשים או עמים, בחר כזה? ככל הנראה, הוא האמין: המציאות פירושה יותר מאשר הנחיות המפלגה.

אבל במהלך שנות הקיפאון החליטו בכל זאת מנהיגים סובייטים אחרים להוציא מחדש את האוטופיה הישנה: החוקה השלישית של ברית המועצות, שאומצה תחת ברז'נייב בשנות ה-70, הכניסה לתחום המשפטי "קהילה היסטורית חדשה של אנשים סובייטים".

אבל אם הפרויקט הראשוני יצא מרעיונות נאיביים לגבי הדרכים ל"עתיד מזהיר" של מדינה רב לאומית, אז העותק הישן שלו נראה כמו קריקטורה: הוא פשוט העביר משאלת לב.

אותן בעיות לאומיות שהתגברו ברמת "אימפריית הפעילות החיובית" התעוררו ברמת הרפובליקות הלאומיות.

אנדריי סחרוב אמר על כך בצורה מדויקת מאוד, והתייחס לסכסוכים הבין-אתניים הראשונים במרחב הפוסט-סובייטי: הם אומרים, זו טעות לחשוב שברית המועצות התפרקה לאוקראינה, גאורגיה, מולדובה וכו'; הוא התפרק להרבה בריות מועצות קטנות.

שיחק תפקיד עצוב ואת הבעיה עם ה"לא נוח" לאומה הבולשביקים - עם הרוסים. כשהחלו לבנות את האימפריה הסובייטית על מה שהרוסים "חייבים לכולם", הם הניחו מוקש לעתיד. גם לאחר תיקון גישה זו בשנות ה-30, המכרה לא נוטרל: ברגע שהאיחוד התמוטט, התברר ש"האח הבכור" חייב לכולם.

טרי מרטין, במונוגרפיה שלו, מפריך את הטענות הללו באמצעות מגוון ראיות ועובדות.

ואיך אפשר שלא לזכור את החדשים שנפתחו לאחרונה בארכיון: ב-1923, במקביל להתפתחות התפיסה הלאומית שלה, הקימה הממשלה הסובייטית גם קרן סובסידיות לפיתוח רפובליקות האיחוד. קרן זו בוטלה רק ב-1991 לאחר שראש הממשלה איוון סילאיב דיווח לנשיא בוריס ילצין.

כשחושבו מחדש העלויות ממנו לפי שער החליפין של 1990 (דולר אחד עלה 63 קופיקות), התברר ש-76.5 מיליארד דולר נשלחו לרפובליקות האיחוד מדי שנה.

הקרן הסודית הזו נוצרה אך ורק על חשבון ה-RSFSR: מכל שלושה רובל שהרוויח, הפדרציה הרוסית שמרה רק שניים לעצמה. ובמשך כמעט שבעה עשורים, כל אזרח ברפובליקה נתן 209 רובל בשנה לאחיו באיחוד - יותר מהמשכורת החודשית הממוצעת שלו …

קיומה של קרן ההקדשים מסביר הרבה. ובכן, למשל, מתברר כיצד, בפרט, גאורגיה יכולה לעקוף את האינדיקטור הרוסי פי 3.5 במונחים של צריכה. עבור שאר רפובליקות האחים, הפער היה קטן יותר, אך הם הדביקו בהצלחה את "בעל השיא" לאורך כל שנות ברית המועצות, כולל תקופת הפרסטרויקה של גורבצ'וב.

***

על טרי מרטין

טרי מרטין החל את מחקרו בעבודת דוקטורט על הפוליטיקה הלאומית של ברית המועצות, עליה הגן בצורה כה מבריקה באוניברסיטת שיקגו ב-1996, עד שהוא הוזמן מיד להרווארד כפרופסור להיסטוריה רוסית.

חמש שנים מאוחר יותר, עבודת הגמר גדלה למונוגרפיה יסודית, אותה הצגנו לעיל. הוא זמין גם לקורא הרוסי (ROSSPEN, 2011) - אם כי, בניגוד למקור, המונח "פעילות חיובית" על כריכת המהדורה הרוסית מוקף מסיבה כלשהי במרכאות. עם זאת, אין מרכאות כאלה בטקסט.

המחבר סיפר קצת על עצמו, רק פסקה, אבל הוא מפתח, והספר נפתח בפניו. המחבר מודה: כנער, הוא בילה עשר שנים ברציפות עם סבתו מצד אמו ולנצח ספג את סיפוריה על החיים שלפני המהפכה בדאגסטן ואוקראינה, על מלחמת האזרחים ברוסיה.

"היא הייתה עדה במקרה לפשיטות חסרות הרחמים של כנופיות האיכרים של מכנו על המושבה העשירה של המנוניטים בדרום אוקראינה", נזכר ההיסטוריון, "ורק מאוחר יותר, ב-1924, היא עזבה לבסוף את ברית המועצות ועברה לקנדה, שם הפכה חלק מהפזורה המקומית של המנוניטים הרוסים. הסיפורים שלה גרמו לי לחשוב על מוצא אתני בפעם הראשונה".

"קריאת דם" זו ואינטרסים מדעיים נחושים. בעודו עדיין סטודנט לתואר שני, הוא, יחד עם מדען המדינה רונלד סאני, הגה "לאחד מספר הולך וגדל של מדענים החוקרים את הבעיות של גיבוש אומה ומדיניות מדינה בעשורים הראשונים של השלטון הסובייטי".

שני תריסר סובייטולוגים, שרובם היו בכירים, נענו להזמנה מאוניברסיטת שיקגו.חומרי הוועידה ("מצב האומות: אימפריה ובניית אומה בעידן לנין וסטלין", 1997) טוענים כי משתתפיה כלל לא יצאו לערוך תיקון מדיני של "הסוביאטולוגיה הטוטליטרית" שלט באמריקה מאז המלחמה הקרה, הוא לא שוחרר. אבל התיקון ההיסטורי, בכל זאת, התרחש.

שוב אושרה האבחנה של ג'ון ארצ' גטי: המחקר ההיסטורי של התקופה שבה ארה"ב וברית המועצות תפסו זו את זו כ"רוע מוחלט" הם תוצרי תעמולה, אין טעם לערוך אותם בפירוט. ההיסטוריה של המאה העשרים צריכה להיכתב מחדש, למעשה - מאפס. הדור של טרי מרטין התערב בעבודה הזו.

הממצאים העיקריים של פרופסור טרי מרטין

המדיניות הסובייטית כוונה לפיתוח שיטתי של זהות לאומית ומודעות עצמית של העמים הלא-רוסים של ברית המועצות.

ולשם כך נוצרו לא רק טריטוריות לאומיות, שנשלטו על ידי אליטות לאומיות תוך שימוש בשפות הלאומיות שלהן, אלא גם סימנים סמליים של זהות לאומית קודמו באופן פעיל: פולקלור, מוזיאונים, לבוש ומטבח לאומי, סגנון, אופרה, משוררים, "מתקדם". "אירועים היסטוריים ויצירות ספרות קלאסית.

המטרה הייתה להבטיח דו-קיום שליו של תרבויות לאומיות שונות עם התרבות הסוציאליסטית הכל-איגודית המתהווה, שאמורה הייתה להחליף את התרבויות הלאומיות.

היה צריך לעשות דה-פוליטיזציה של התרבויות הלאומיות של עמים לא-רוסים על ידי גילוי כבוד ראוותני ומכוון כלפיהם.

"ברית המועצות לא הייתה פדרציה, ולא, כמובן, מדינה חד-אתנית. המאפיין המבחין שלו היה תמיכה שיטתית בצורות החיצוניות של קיומן של אומות - טריטוריה, תרבות, שפה ואליטות".

"המקוריות של המדיניות הסובייטית הייתה בכך שהיא תמכה בצורות החיצוניות של מיעוטים לאומיים במידה הרבה יותר גדולה מהרוב הלאומי. הממשלה הסובייטית דחתה באופן נחרץ את המודל של מדינה חד-אתנית, והחליפה אותו במודל עם רפובליקות לאומיות רבות".

"המדיניות הסובייטית באמת דרשה מהרוסים קורבנות בתחום המדיניות הלאומית: שטחים שבהם אכלס הרוב הרוסי הועברו לרפובליקות הלא-רוסיות; הרוסים נאלצו להסכים לתוכניות שאפתניות של פעילות חיובית, שבוצעו למען האינטרסים של עמים לא-רוסים; רוסים עודדו ללמוד את שפות המיעוטים הלאומיים, ולבסוף, התרבות הרוסית המסורתית נידונה כתרבות של מדכאים".

"תמיכה בצורות חיצוניות של מבנה לאומי היה המהות של מדיניות הלאומיות הסובייטית. עם הקמת ברית המועצות בשנים 1922-1923. לא הפדרציה של הטריטוריות הלאומיות האוטונומיות קיבלה הכרה, אלא הצורה הטריטוריאלית של הקיום הלאומי".

הרוסים לבדם לא קיבלו שטח משלהם, ורק להם לא הייתה מפלגה קומוניסטית משלהם. המפלגה דרשה מהרוסים להשלים עם מעמדם הלאומי הלא שוויוני באופן רשמי כדי לקדם את לכידות המדינה הרב לאומית.

כך שוחזרה ההבחנה ההיררכית בין האומה מכוננת המדינה לבין העמים הקולוניאליים, אך הפעם היא שוכפלה על פיה: היא התקיימה כעת כהבחנה חדשה בין הלאומים שדוכאו בעבר לבין אומת המעצמה הגדולה לשעבר.

מגזין "אוגוניוק" מס' 32 מיום 19.08.2019, עמ' 20

מוּמלָץ: