תנועת אושר. איך סמים פופולריים מעצבים את התרבות
תנועת אושר. איך סמים פופולריים מעצבים את התרבות

וִידֵאוֹ: תנועת אושר. איך סמים פופולריים מעצבים את התרבות

וִידֵאוֹ: תנועת אושר. איך סמים פופולריים מעצבים את התרבות
וִידֵאוֹ: אליעזר והגזר - שיר ילדים - שירי ילדות ישראלית 2024, מרץ
Anonim

במאה ה-20 לבדה הצליחה האנושות לחלות בכמה סוגים של סמים - בתחילת המאה הם העלו את הרעיון לטפל בהתמכרות למורפיום בקוקאין והרואין, באמצע המאה ניסו למצוא הרמוניה עם החברה ועם עצמם באמצעות LSD וברביטורטים, כיום חומרים המגבירים את האפקטיביות יצאו לדרך המלחמה והיכולות הקוגניטיביות.

מעטים שינו את דעתם על סמים בצורה דרמטית כמו אלדוס האקסלי. האקסלי, שנולד ב-1894 למשפחה מהחברה הגבוהה האנגלית, מצא את עצמו בתחילת המאה ה-20 ב"מלחמה בסמים" כאשר שני חומרים פופולריים ביותר נאסרו תוך מספר שנים: קוקאין, אותו מכרה חברת התרופות הגרמנית Merck כטיפול בהתמכרות למורפיום.., והרואין, שנמכר לאותה מטרה על ידי חברת התרופות הגרמנית באייר.

העיתוי של איסורים אלו לא היה מקרי. לקראת מלחמת העולם הראשונה, פוליטיקאים ועיתונים עוררו היסטריה סביב "נרקומנים" שהשימוש לרעה שלהם בקוקאין, הרואין ואמפטמינים הוכיח לכאורה שהם "שועבדו להמצאה גרמנית", כפי שצוין בספרו של תום מצר "הלידה של". הרואין והדמוניזציה של השקרן "(1998).

בתקופה שבין המלחמות, האאוגניקה שגשגה, שנשמעה הן משפתיו של אדולף היטלר והן משפתיו של אדולף היטלר ואחיו הגדול של האקסלי, ג'וליאן, המנהל הראשון של אונסק"ו, אלוף מפורסם באאוגניקה. אלדוס האקסלי דמיין מה יקרה אם השלטונות יתחילו להשתמש בסמים כאמצעי לא ישר לשליטה של המדינה. ב-Brave New World (1932), שפמנון הסם הבדיוני ניתן להמונים כדי לשמור אותם במצב של שמחה ושביעות רצון ("כל הפלוסים של הנצרות והאלכוהול - ואף לא מינוס אחד מהם", כתב האקסלי); גם בספר יש מספר התייחסויות למסקלין (בזמן יצירת הרומן, זה לא נבדק על ידי הסופר וברור שלא אושר על ידו), מה שהופך את גיבורת הספר לינדה לטיפשה ונוטה לבחילות.

"במקום לקחת את החופש, הדיקטטורות של העתיד יספקו לאנשים אושר המושרה כימית, שברמה הסובייקטיבית, לא יהיה ניתן להבחין בה מההווה", כתב האקסלי מאוחר יותר ב-The Saturday Evening Post. - המרדף אחר האושר הוא אחת מזכויות האדם המסורתיות. למרבה הצער, נראה שהשגת אושר אינה עולה בקנה אחד עם זכות אדם אחרת - הזכות לחופש". בצעירותו של האקסלי, סוגיית הסמים הקשים הייתה קשורה קשר בל יינתק עם הפוליטיקה, והתבטאות בתמיכה בקוקאין או הרואין מנקודת מבטם של פוליטיקאים ועיתונים פופולריים פירושה כמעט תמיכה בגרמניה הנאצית.

אבל אז, בערב חג המולד 1955 - 23 שנים לאחר פרסום העולם החדש והאמיץ - האקסלי לקח את המנה הראשונה שלו של LSD, והכל השתנה. הוא היה מאושר. הניסיון נתן לו השראה לכתוב את החיבור "גן עדן וגיהנום" (1956), והוא הציג את התרופה לטימותי לירי, שהגן בגלוי ודגל ביתרונות הטיפוליים של חומרים משנים נפש. עם הזמן, האקסלי הצטרף לפוליטיקה ההיפית של לירי - התנגדות אידיאולוגית לקמפיין הנשיאותי של ריצ'רד ניקסון ולמלחמת וייטנאם - בעיקר הודות לניסיון החיובי שלו עם סוג זה של חומר.

ב"האי" (1962), הדמויות של האקסלי חיות באוטופיה (לא הדיסטופיה המוצגת ב-Brave New World) ומשיגות שלווה והרמוניה על ידי נטילת חומרים פסיכואקטיביים. ב-Brave New World משתמשים בסמים כאמצעי שליטה פוליטית, בעוד שבאי, להיפך, הם פועלים כתרופה.

מה יכול להסביר את השינוי בפרספקטיבה של האקסלי - מסמים ככלי לשליטה דיקטטורית לדרך להימנע מלחץ פוליטי ותרבותי? ואכן, באופן רחב יותר, מדוע זכו סמים באופן אוניברסלי בזמן מסוים, אך זכו לשבחים על ידי האינטליגנציה בפעם אחרת? האם לא שמת לב לגידול של כעשר שנים בפופולריות של סמים מסוימים שכמעט נעלמים ואז מופיעים שוב לאחר שנים רבות (למשל קוקאין)? מעל לכל, איך הסמים חיסלו או להיפך, יצרו גבולות תרבותיים? התשובות לשאלות אלו מוסיפות צבע כמעט לכל ההיסטוריה המודרנית.

לשימוש בסמים יש חלון יעילות קשה עבור התרבויות בהן אנו חיים. במהלך המאה האחרונה השתנתה הפופולריות של סמים מסוימים: בשנות ה-20 וה-30, קוקאין והרואין היו פופולריים, בשנות ה-50 וה-60 הם הוחלפו ב-LSD וברביטורטים, בשנות ה-80 שוב באקסטזי וקוקאין, והיום - פרודוקטיביות וחומרים משפרים קוגניטיביים כמו Adderall ו-Modafinil והנגזרות הרציניות יותר שלהם. לפי קו המחשבה של האקסלי, לתרופות שאנו נוטלים בזמנים מסוימים עשויות להיות קשר רב עם העידן התרבותי. אנו משתמשים וממציאים סמים המתאימים מבחינה תרבותית.

סמים, שעיצבו את התרבות שלנו במאה האחרונה, עוזרים לנו גם להבין מה היה הרצוי והחסר לכל דור. הסמים הנוכחיים פונים אפוא לשאלה תרבותית שזקוקה לתשובה, בין אם זו תשוקה לחוויות רוחניות טרנסצנדנטליות, פרודוקטיביות, כיף, תחושת בלעדיות או חופש. במובן זה, הסמים שאנו נוטלים פועלים כשיקוף של הרצונות העמוקים ביותר שלנו, חוסר השלמות, התחושות החשובות ביותר שלנו היוצרות את התרבות בה אנו חיים.

כדי להיות ברור, מחקר היסטורי זה מתמקד בעיקר בחומרים פסיכואקטיביים, כולל LSD, קוקאין, הרואין, אקסטזי, ברביטורטים, תרופות נוגדות חרדה, אופיאטים, אדרל וכדומה, אך לא תרופות אנטי דלקתיות כמו איבופרופן או משככי כאבים כמו אקמול.. התרופות האחרונות אינן חומרים משנים תודעה, ולכן אינן ממלאות תפקיד גדול במאמר זה (באנגלית, חומרים רפואיים ופסיכואקטיביים מסומנים במילה "תרופה". - עורך).

החומרים הנידונים נוגעים גם בגבולות החוק (עם זאת, איסור חומר כשלעצמו אינו מונע ממנו להיות העיקרי לרגע מסוים של תרבות) ומעמד (חומר הנצרך על ידי המעמד החברתי הנמוך אינו פחות. רלוונטי מבחינה תרבותית מחומרים המועדפים על המעמד הגבוה, אם כי האחרונים מתוארים טוב יותר ונראים בדיעבד כבעלי "משמעות תרבותית גבוהה יותר"). לבסוף, קטגוריית החומרים המדוברת מתייחסת לשימושים טיפוליים, רפואיים ונופשיים.

כדי להבין כיצד אנו יוצרים ומפרסמים סמים שמתאימים לתרבות של אותה תקופה, קח, למשל, קוקאין. זמין באופן נרחב ממש בתחילת המאה ה-20, קוקאין נאסר באופן חוקי להפצה בחינם בבריטניה בשנת 1920 ובארצות הברית שנתיים לאחר מכן. "לפופולריות האדירה של קוקאין בסוף המאה ה-19 יש הרבה קשר ל'אפקט האופורי החזק' שלו", אומר סטיוארט וולטון, "תיאורטיקן שיכרון", מחבר הספר Out of It: A Cultural History of Intoxication (2001). קוקאין, אמר וולטון, "הניע תרבות של התנגדות לנורמות ויקטוריאניות, נימוסים קפדניים, סיוע לאנשים לתמוך ב"כל דבר מותר "בעידן החדש של המודרניות, עלייתה של התנועה הסוציאל-דמוקרטית".

לאחר שהמוסר הוויקטוריאני הובס, הליברטריאניזם החברתי צבר פופולריות, ומספר התומכים האנטי-פקידותיים גדל באופן דרמטי לאחר מלחמת העולם השנייה, אמריקה ואירופה שכחו מהקוקאין.עד, כמובן, שנות ה-80, אז היה צורך בקוקאין כדי לטפל בבעיות תרבותיות חדשות. וולטון הסביר זאת כך: "חזרתו לשנות ה-80 התבססה על מגמה חברתית הפוכה: כניעה מוחלטת לדרישות ההון הפיננסי והמסחר במניות, שסימנו את תחיית האנוכיות היזמית בעידן רייגן ותאצ'ר".

דוגמה נוספת לאופן שבו הסם הפך לתשובה לשאלות (או בעיות) תרבותיות מתייחסת לנשים מפרברי אמריקה שהתמכרו לברביטורטים בשנות ה-50. פלח אוכלוסייה זה חי בתנאים קודרים ומעיקים, המוכרים כיום באמצעות ספריהם המאשימים של ריצ'רד ייטס ובטי פרידן. כפי שכתב פרידן ב"סוד הנשיות" (1963), מהנשים הללו ציפו "שלא יהיו להם תחביבים מחוץ לבית" וכי הן "מממשות את עצמן באמצעות פסיביות במין, עליונות גברית ודאגה לאהבת אימהות". מתוסכלים, מדוכאים ועצבניים, הם הקהו את חושיהם עם ברביטורטים כדי להתאים לנורמות שעדיין לא יכלו לעמוד בפניהן. ברומן "עמק הבובות" של ז'קלין סוזן (1966), שלושת הגיבורים החלו להסתמך בצורה מסוכנת על חומרים ממריצים, מדכאים וכדורי שינה - ה"בובות" שלהם - כדי להתמודד עם החלטות אישיות וגבולות חברתיים-תרבותיים בפרט.

אבל הפתרון של תרופות מרשם לא היה תרופת פלא. כאשר חומרים אינם יכולים לטפל בקלות בסוגיות התרבותיות של התקופה (למשל, לעזור לנשים אמריקאיות להימלט מהריק המשתק, מרכיב תכוף בחייהן), חומרים חלופיים מתבררים פעמים רבות כאופציה אפשרית, לעתים קרובות לכאורה ללא קשר למצב הנתון.

ג'ודי בלבן החלה ליטול אל-אס-די תחת פיקוחו של רופא בשנות ה-50, כשהיא עדיין בשנות השלושים לחייה. חייה נראו אידיאליים: בתו של בארני בלבן, הנשיא העשיר והמכובד של פרמאונט פיקצ'רס, אם לשתי בנות ובעלת בית ענק בלוס אנג'לס, אשתו של סוכן קולנוע מצליח שייצג והיה מיודד עם מרלון. ברנדו, גרגורי פק ומרלין מונרו. היא החשיבה את גרייס קלי לחברה קרובה והייתה שושבינה בחתונתה המלכותית במונקו. עד כמה שזה נשמע מטורף, החיים כמעט לא הביאו לה הנאה. חבריה המיוחסים הרגישו כך. פולי ברגן, לינדה לוסון, מריון מרשל - שחקניות הנשואות ליוצרים וסוכנים בולטים - כולן התלוננו על חוסר שביעות רצון דומה מהחיים.

עם הזדמנויות מוגבלות למימוש עצמי, עם דרישות ברורות מהחברה והשקפה עגומה על תרופות נוגדות דיכאון, החלו בלבן, ברגן, לוסון ומרשל טיפול ב-LSD. ברגן שיתף את בלבן בראיון ל-Vanity Fair ב-2010: "רציתי להיות אדם, לא דימוי". כפי שכתב בלבן, ה-LSD סיפק "את האפשרות להחזיק שרביט קסמים". זה היה תשובה חזקה יותר לבעיות של היום מאשר תרופות נוגדות דיכאון. רבים מבני דורו הנדחים מבחינה תרבותית של בלבן חשו כך: בין השנים 1950 ל-1965, ידוע על 40,000 אנשים שקיבלו טיפול ב-LSD. זה היה במסגרת החוק, אבל זה לא היה מוסדר בו, וכמעט כל מי שניסה את הגישה הזו הצהיר על יעילותה.

LSD ענה על הצרכים של עקרות בית בפרברים, אלא גם של גברים הומוסקסואלים וחסרי ביטחון. השחקן קארי גרנט, שחי כמה שנים עם רנדולף סקוט המקסים ובעל לשעבר של חמש נשים שונות, במשך כחמש שנים כל אחת (בעיקר בזמן שחי עם סקוט), מצא שחרור גם בטיפול ב-LSD. קריירת המשחק של גרנט הייתה נהרסת אילו היה הופך להומוסקסואל בגלוי; כמו רבות מעקרות הבית שהוזכרו לעיל של היום, הוא גילה ש-LSD מספק מוצא נחוץ, סוג של סובלימציה של ייסורי החשק המיני."רציתי לשחרר את עצמי מהעמדת הפנים שלי", אמר בראיון מעט מצועף ב-1959. לאחר שהשתתף ביותר מעשרה פגישות טיפול ב-LSD עם הפסיכיאטר שלו, גרנט הודה, "סוף סוף כמעט הגעתי לאושר".

אבל אנשים לא תמיד מחפשים סמים שיכולים לענות על הצרכים התרבותיים שלהם; לפעמים, על מנת למכור תרופות קיימות, נוצרות בעיות תרבותיות באופן מלאכותי.

כיום, ריטלין ואדרל הן התרופות הפופולריות ביותר לטיפול בהפרעות קשב וריכוז (ADHD). הזמינות הנרחבת שלהם הובילה לעלייה משמעותית במספר האבחנות של ADHD: בין השנים 2003 ל-2011, מספר תלמידי בית הספר בארצות הברית שאובחנו כסובלים מהפרעות קשב וריכוז גדל ב-43%. זה לא מקרי שמספר תלמידי בית ספר אמריקאים עם הפרעת קשב וריכוז גדל באופן דרמטי בשמונה השנים האחרונות: סביר הרבה יותר שההתפשטות של ריטלין ואדרל, כמו גם שיווק מוכשר, הובילו לגידול במספר האבחנות.

"המאה העשרים ראתה עלייה משמעותית באבחנות של דיכאון, כמו גם PTSD והפרעת קשב וריכוז", כותבת לורין סלייטר ב-Open Skinner's Box (2004). "מספר האבחנות הספציפיות עולה או יורד, בהתאם לתפיסת החברה, אבל רופאים שממשיכים לתייג את אלה, אולי, כמעט ולא לוקחים בחשבון את הקריטריונים של המדריך האבחוני והסטטיסטי להפרעות נפשיות, המוכתבים על ידי תחום זה."

במילים אחרות, יצרניות תרופות מודרניות טיפחו חברה שבה אנשים נחשבים פחות קשובים ויותר מדוכאים על מנת למכור תרופות שיכולות להיות התשובה לבעיות של עצמם.

כמו כן, טיפול הורמונלי חליפי (HRT), אשר שימש במקור כאמצעי להקלה על אי נוחות בגיל המעבר ובו ניתנו בעבר אסטרוגנים ולעיתים פרוגסטרונים כדי להעלות באופן מלאכותי את רמות ההורמונים בנשים, הורחב כעת לכלול טיפול תחליפי בטרנסג'נדרים ואנדרוגנים. מה שבתיאוריה יכול להאט את תהליך ההזדקנות אצל גברים. הדחף הזה להרחיב ללא הרף את היקף התרופות והצורך בהן עולה בקנה אחד עם האופן שבו התרבות נוצרת (ומתחזקת) על ידי תרופות מודרניות.

ברור שיחסי סיבה ותוצאה יכולים להיות מכוונים לשני הכיוונים. נושאים תרבותיים יכולים להגביר את הפופולריות של סמים מסוימים, אבל לפעמים סמים פופולריים עצמם מעצבים את התרבות שלנו. מהפריחה של תרבות הרייב בשיא הפופולריות של האקסטזי ועד לתרבות של היפר פרודוקטיביות שצמחה מתרופות לליקוי קשב וחסרים קוגניטיביים, הסימביוזה בין כימיה לתרבות ברורה.

אבל בעוד שתרופות יכולות גם להגיב לצרכים של תרבות וגם ליצור תרבות מאפס, אין הסבר פשוט למה דבר אחד קורה ולא השני. אם תרבות הרייב נולדה מאקסטזי, האם זה אומר שהאקסטזי נענה לדרישה תרבותית, או שפשוט קרה שהאקסטזה הייתה שם ותרבות רייב פרחה סביבה? הקו מטושטש בקלות.

במדעי הרוח, יש מסקנה אחת בלתי נמנעת: קשה להפליא לסווג אנשים, כי ברגע שמאפיינים מסוימים מוקצים לקבוצה, אנשים משתנים ומפסיקים להתאים לפרמטרים שהוקצו במקור. הפילוסוף של המדע איאן האקינג טבע לזה מונח - אפקט הלולאה. אנשים "מזיזים מטרות כי המחקר שלנו משפיע ומשנה אותם", כותב האקינג ב-London Review of Books. "וכיוון שהם השתנו, כבר אי אפשר לייחס אותם לאותו סוג של אנשים כמו קודם."

הדבר נכון גם לגבי הקשר בין סמים ותרבות."בכל פעם שממציאים תרופה שמשפיעה על המוח והמוח של המשתמש, היא משנה את עצם אובייקט המחקר - אנשים שמשתמשים בסמים", אמר הנרי קולס, עוזר פרופסור להיסטוריה רפואית ב-Yale. הרעיון של תרבות הסמים, אם כן, נכון במובן מסוים, וכך גם העובדה שתרבויות יכולות להשתנות וליצור ואקום של רצונות וצרכים לא ממומשים שתרופות יכולים למלא.

קחו, למשל, עקרות בית אמריקאיות שהשתמשו בברביטורטים וסמים אחרים. ההסבר המקובל וכבר הוזכר לעיל לתופעה זו הוא שהם דוכאו תרבותית, לא היו חופשיים והשתמשו בסמים כדי להתגבר על מצב הניכור. LSD ומאוחר יותר תרופות נוגדות דיכאון היו תגובה לקודים תרבותיים נוקשים ואמצעי לתרופות עצמיות למצוקה רגשית. אבל קולס מאמין ש"התרופות האלה נוצרו גם מתוך מחשבה על אוכלוסיות ספציפיות, ובסופו של דבר הן מולידות סוג חדש של עקרת בית או סוג חדש של אישה עובדת שמשתמשת בסמים האלה כדי לאפשר חיים מסוג זה". בקיצור, לדברי קולס, "עצם הדימוי של עקרת בית מדוכאת עולה רק כתוצאה מהיכולת לטפל בה בכדורים".

הסבר זה מציב את הסמים במרכז ההיסטוריה התרבותית של המאה הקודמת מסיבה פשוטה: אם סמים יכולים ליצור ולהדגיש מגבלות תרבותיות, אז הסמים ויצרניהם יכולים ליצור קבוצות חברתיות-תרבותיות שלמות "לפי הזמנה" (לדוגמה, א. "עקרת בית מדוכאת" או "נהנתנית מוול סטריט מרחרחת קוקאין"). חשוב לציין, יצירת קטגוריות תרבותיות חלה על כולם, מה שאומר שגם אנשים שאינם משתמשים בסמים פופולריים של תקופה מסוימת נמצאים תחת השפעתם התרבותית. הסיבתיות במקרה זה אינה ברורה, אך היא פועלת בשני הכיוונים: סמים גם מגיבים לדרישות תרבותיות וגם מאפשרים לתרבויות להיווצר סביבם.

בתרבות המודרנית, אולי הדרישה החשובה ביותר שסמים מגיבים אליה היא בעיות ריכוז ופרודוקטיביות כתוצאה מ"כלכלת הקשב" המודרנית, כפי שהוגדרה על ידי חתן פרס נובל לכלכלה אלכסנדר סימון.

השימוש במודפיניל, שנוסח לטיפול בנרקולפסיה, לישון פחות ולעבוד יותר זמן, והשימוש לרעה בתרופות ADHD נפוצות אחרות כמו אדרל וריטלין מסיבות דומות משקפים ניסיון להגיב לדרישות תרבותיות אלו. השימוש בהם נפוץ. בסקר של Nature משנת 2008, אחד מכל חמישה אנשים שנשאלו השיב כי ניסו סמים לשיפור היכולות הקוגניטיביות בשלב מסוים בחייהם. על פי סקר לא רשמי של The Tab ב-2015, השיעורים הגבוהים ביותר של שימוש בסמים נמצאים במוסדות אקדמיים מובילים, כאשר סטודנטים מאוניברסיטת אוקספורד משתמשים בסמים אלה לעתים קרובות יותר מאשר סטודנטים בכל אוניברסיטה אחרת בבריטניה.

התרופות המשפרות את הקוגניטיביות הללו עוזרות "להסוות את הטריוויאליות של העבודה משני הצדדים", מסביר וולטון. "הם מביאים את הצרכן למצב של התרגשות קיצונית ובמקביל משכנעים אותו שהריגוש הזה מגיע אליו בזכות הצלחתו בעבודה".

במובן זה, תרופות פופולריות מודרניות לא רק עוזרות לאנשים לעבוד ולהפוך אותם ליותר פרודוקטיביים, אלא גם מאפשרות להם להפוך יותר ויותר את ההערכה העצמית והאושר שלהם לתלויים בעבודה, מחזקות את חשיבותה ומצדיקות את הזמן והמאמץ המושקעים בה. תרופות אלו מגיבות לדרישה התרבותית להגברת הביצועים והפרודוקטיביות לא רק בכך שהיא מאפשרת למשתמשים להתרכז טוב יותר ולישון פחות, אלא גם בכך שהם נותנים להם סיבה להתגאות בעצמם.

הצד השני של הציווי התרבותי של פרודוקטיביות בא לידי ביטוי בדרישה להגברת הנוחות וקלות הרפיה בחיי היומיום (חשבו על Uber, Deliveroo וכו')- תשוקה מסופקת מתרופות פסבדו בעלות יעילות מפוקפקת כמו "פעימות בינאורליות" וצלילים אחרים משנים יצירה ו"סמים" שקל למצוא באינטרנט (במקרה של פעימות בינאוריות, אתה יכול להאזין למנגינות המציגות כביכול את המאזין לתוך "מצב תודעה יוצא דופן"). אבל אם תרופות מודרניות מגיבות בעיקר לדרישות התרבותיות של כלכלת הקשב - ריכוז, פרודוקטיביות, רגיעה, נוחות - אז הן גם משנות את ההבנה של מה זה אומר להיות עצמך.

מלכתחילה, האופן בו אנו משתמשים כעת בסמים מעיד על שינוי בהבנתנו את עצמנו. מה שנקרא "כדורי קסם", שנלקחו לזמן מוגבל או באופן חד פעמי כדי לפתור בעיות ספציפיות, פינו את מקומם ל"תרופות קבועות", כמו תרופות נוגדות דיכאון וחרדה, שיש ליטול אותן ברציפות.

"זהו שינוי משמעותי מהמודל הישן", אומר קולס. - פעם זה היה ככה: "אני הנרי, חליתי במשהו. הגלולה תעזור לי להפוך שוב להנרי, ואז לא אקח אותה". ועכשיו זה כמו, "אני הנרי רק כשאני שותה את הכדורים שלי." אם מסתכלים על 1980, 2000 והיום, שיעור האנשים שמשתמשים בסמים כאלה גדל וגדל".

האם ייתכן שתרופות מתמשכות הן הצעד הראשון בשימוש בסמים להשגת מצב פוסט אנושי? למרות שהם לא משנים מהותית את מי שאנחנו, כפי שכל מי ששותה תרופות נוגדות דיכאון ותרופות נוירולוגיות אחרות על בסיס יומי מבין, התחושות החשובות ביותר שלנו מתחילות להתעמעם ולהתערפל. להיות עצמך זה להיות על גלולות. עתיד החומרים עשוי ללכת בדרך זו.

כדאי להסתכל כאן אחורה. במאה האחרונה היה קשר הדוק בין תרבות לסמים, אינטראקציה המדגימה את הכיוונים התרבותיים שבהם אנשים רצו לנוע – מרד, כניעה או יציאה מוחלטת מכל המערכות וההגבלות. מבט מקרוב על מה שאנחנו רוצים מהתרופות של היום ושל מחר מאפשר לנו להבין באילו נושאים תרבותיים אנחנו רוצים לטפל. "מודל הסמים המסורתי של עשייה אקטיבית של משהו עם משתמש פסיבי", אומר וולטון, "סביר שיוחלף בחומרים המאפשרים למשתמש להיות משהו אחר לגמרי".

כמובן שהיכולת עם סמים לברוח לגמרי מעצמו תתגשם בצורה כזו או אחרת תוך זמן קצר יחסית, ונראה שאלות תרבותיות חדשות שסמים יכולים לענות עליהן ושהם בעצמם שואלים.

דפוסי השימוש בסמים במאה הקודמת מספקים לנו הצצה בולטת לשכבות עצומות של היסטוריה תרבותית שבה כולם, החל מבנקאים בוול סטריט ועקרות בית מדוכאות ועד לסטודנטים ואנשי ספרות נוטלים סמים המשקפים את רצונותיהם ומגיבים לצרכיהם התרבותיים. אבל סמים תמיד שיקפו אמת פשוטה וקבועה יותר. לפעמים רצינו לברוח מעצמנו, לפעמים מהחברה, לפעמים משעמום או עוני, אבל תמיד רצינו לברוח. בעבר הרצון הזה היה זמני: להטעין מצברים, למצוא מפלט מהדאגות וצרכי החיים. אולם לאחרונה, פירושו של שימוש בסמים הוא רצון לבריחה קיומית ארוכה, והרצון הזה גובל באופן מסוכן בהרס עצמי.

מוּמלָץ: