אלי העתיד: דתות נולדות, גדלות ומתות

2024 מְחַבֵּר: Seth Attwood | [email protected]. שונה לאחרונה: 2023-12-16 16:05

לפני מוחמד, לפני ישו, לפני בודהה, היה זרתוסטרה. לפני כ-3,500 שנה, באיראן מתקופת הברונזה, הוא ראה חזון של האל העליון האחד. אלף שנים מאוחר יותר, הזורואסטריזם, הדת המונותיאיסטית הגדולה הראשונה בעולם, הפכה לאמונה הרשמית של האימפריה הפרסית החזקה, עם מיליוני חסידים שביקרו במקדשיה הלוהטים. לאחר אלף שנים נוספות, האימפריה קרסה, וחסידי זרתוסטרה נרדפו ואימצו את האמונה החדשה של כובשיהם - האיסלאם.

והיום, אפילו 1500 שנים מאוחר יותר, הזורואסטריזם הוא אמונה גוססת, הלהבה הקדושה שלה נערכת על ידי מעט מאוד אנשים.

אנחנו לוקחים את זה כמובן מאליו שדתות נולדות, צומחות ומתות - אבל אנחנו גם עיוורים באופן מוזר למציאות הזו. כאשר מישהו מנסה ליצור דת חדשה, היא נדחתה לרוב ככת. כאשר אנו מכירים בדת, אנו מתייחסים לתורותיה ולמסורות שלה כאל נצחיות וקדושות. וכשדת מתה, היא הופכת למיתוס, ותביעתה לאמת מקודשת מתייבשת. סיפורי הפנתיאון המצרי, היווני והנורדי נחשבים כיום לאגדות ולא ככתבי קודש.

אפילו הדתות השלטות היום התפתחו ללא הרף לאורך ההיסטוריה. הנצרות הקדומה, למשל, דבקה בדעות מגוונות למדי: מסמכים עתיקים מכילים מידע על חיי המשפחה של ישו ועדויות למוצאו האצילי של יהודה. לכנסייה הנוצרית לקח שלוש מאות שנים להתאחד סביב הקאנון של כתבי הקודש, ואז בשנת 1054 היא התפרקה לכנסיות האורתודוכסיות המזרחיות והקתוליות. מאז, הנצרות המשיכה לצמוח ולהתפרק לקבוצות מפוצלות יותר ויותר, מקווייקרים שקטים ועד פנטקוסטלים המשתמשים בנחשים במהלך השירותים.

אם אתה מאמין שהדת שלך הגיעה לאמת המוחלטת, אתה יכול לדחות אפילו את הרעיון שהיא תשתנה. אבל אם ההיסטוריה מספקת איזושהי נקודת התייחסות, היא אומרת: לא משנה כמה עמוקות האמונות שלנו היום, סביר להניח שעם הזמן, עוברות לצאצאים, הן ישתנו - או פשוט ייעלמו.

אם הדתות השתנו כל כך הרבה בעבר, איך הן יכולות להשתנות בעתיד? האם יש סיבה להאמין שהאמונה באלים ובאלוהויות תתפוגג לחלוטין? והאם צורות חדשות של פולחן יצוצו ככל שהציביליזציה שלנו והטכנולוגיות שלה ישתכללו?

כדי לענות על שאלות אלו, כדאי להתחיל בנקודת מוצא: למה יש לנו בכלל דת?

סיבה להאמין

תשובה אחת ידועה לשמצה מגיעה מוולטר, הפולימאט הצרפתי מהמאה ה-18, שכתב: "אם אלוהים לא היה קיים, היה צריך להמציא אותו". מכיוון שוולטר היה מבקר חריף של דת מאורגנת, ציטוט זה מצוטט לעתים קרובות עם גוון של ציניות. אבל למעשה, האמירה הייתה כנה לחלוטין. וולטייר טען שהאמונה באלוהים חיונית לתפקוד החברה, למרות העובדה שהוא לא אישר את המונופול של הכנסייה על אמונה זו.

חוקרי דת מודרניים רבים מסכימים עם זה. הרעיון הרחב לפיו אמונה משותפת משרתת את צורכי החברה ידוע בתור ההשקפה הפונקציונליסטית של הדת. ישנן השערות פונקציונליסטיות רבות, החל מהרעיון שהדת היא "האופיום של העם" המשמש את בעלי העוצמה כדי לשלוט בעניים, ועד להנחה שהאמונה תומכת באינטלקטואליזם המופשט הנחוץ למדע ולמשפט.נושא הלכידות החברתית חוזר על עצמו לעתים קרובות: הדת מאחדת את החברה, אשר יכולה לאחר מכן להקים מפלגת ציד, לבנות מקדש או לתמוך במפלגה פוליטית.

אמונות מתמשכות הן "תוצר ארוך טווח של לחצים תרבותיים מורכבים ביותר, בחירה ותהליכים אבולוציוניים", כותב קונור ווד מהמרכז למיינד ותרבות בבוסטון באתר הפניות הדתי Patheos, שם הוא כותב בבלוג על מחקר מדעי של דת. תנועות דתיות חדשות נולדות כל הזמן, אבל רובן קצרות מועד. הם צריכים להתחרות עם דתות אחרות על בני קהילה ולשרוד בתנאים חברתיים ופוליטיים שעלולים להיות עוינים.

לפי טיעון זה, כל דת קיימת צריכה להציע יתרונות מוחשיים לחסידיה. הנצרות, למשל, הייתה רק אחת מתוך תנועות דתיות רבות שצמחו (ובעיקר נעלמו) בתקופת האימפריה הרומית. לדברי ווד, הוא בלט ברעיון של טיפול בחולים - מה שאומר שיותר נוצרים שרדו התפרצויות מחלות מאשר הרומאים הפגאניים. גם האסלאם משך בתחילה חסידים, תוך שימת דגש על כבוד, ענווה ורחמים - תכונות שלא אופיינו את ערב המצוקה של המאה ה-7.

בהתחשב בכך, ניתן היה להניח שהדת תשרת את הפונקציה שהיא ממלאת בחברה מסוימת - או, כפי שוולטר היה אומר, חברות שונות יגלו אלים ספציפיים שהם צריכים. לעומת זאת, אפשר היה לצפות שלחברות דומות יהיו דתות דומות, גם אם הן התפתחו בבידוד. ויש לכך כמה עדויות - למרות שבכל הנוגע לדת, תמיד יש חריגים לכל כלל.

למשל, ציידים-לקטים נוטים להאמין שלכל העצמים - בעלי חיים, צמחים או מינרלים - יש תכונות על טבעיות (אנימיזם) ושהעולם חדור כוחות על טבעיים (אנימטיזם). צריך להבין אותם ולכבד אותם, והמוסר האנושי בדרך כלל אינו חיוני. תפיסת עולם זו הגיונית עבור קבוצות קטנות מכדי להזדקק לקודי התנהגות מופשטים, אך שצריכות להכיר את סביבתן עד לפרטים הקטנים ביותר. (חריג: שינטו, דת אנימיסטית עתיקה שעדיין נפוצה ביפן ההיפר-מודרנית.)

בקצה השני של הספקטרום, חברות מערביות עשירות נאמנות לפחות באופן נומינלי לדתות שבהן אל אחד מתחשב, כל יכול קובע ולעיתים אוכף חוקים רוחניים: יהוה, ישו ואללה. הפסיכולוגית Ara Norenzayan טוענת שהאמונה ב"אלים הגדולים" הללו היא שאפשרה את היווצרותן של חברות המורכבות ממספר רב של זרים. השאלה האם אמונה היא סיבה או תוצאה הפכה לאחרונה לנושא לדיון, אך כתוצאה מכך, אמונה משותפת מאפשרת לאנשים (יחסית) להתקיים בשלום. בידיעה שהאל הגדול שומר עלינו, אנחנו מתנהגים כמו שצריך.

כיום חברות רבות הן ענקיות ורב-תרבותיות: חסידי אמונות רבות מתקיימים זה עם זה ועם מספר הולך וגדל של אנשים שאומרים שאין להם דת כלל. אנו מצייתים לחוקים שנוצרו ואוכפים על ידי ממשלות, לא אלוהים. בית הספר נפרד באופן פעיל מהכנסייה, והמדע מספק את הכלים להבנה ועיצוב העולם.

עם כל זה בחשבון, מתחזקת התפיסה שעתידה של הדת הוא שאין לה עתיד.

תארו לעצמכם שאין גן עדן

זרמים אינטלקטואליים ופוליטיים רבי עוצמה חותרים לכך מאז תחילת המאה העשרים. סוציולוגים טענו כי הצעדה המדעית מובילה ל"אי-אמון" בחברה: לא נדרשו עוד תשובות על-טבעיות לשאלות חשובות. מדינות קומוניסטיות כמו רוסיה הסובייטית וסין הפכו את האתאיזם למדיניות המדינה שלהן ואפילו לא אישרו ביטוי דתי פרטי.ב-1968 אמר הסוציולוג הבולט פיטר ברגר ל"ניו יורק טיימס" כי "עד המאה ה-21, המאמינים הדתיים יישארו רק בכתות קטנות שיתאחדו כדי להתנגד לתרבות החילונית בעולם".

כעת, כשאנחנו במאה ה-21, מבטו של ברגר נותר סמל לאמונה עבור חילונים רבים – למרות שברגר עצמו התנער ממנו בשנות ה-90. ממשיכי דרכו מעודדים ממחקר המראה שבמדינות רבות יותר ויותר אנשים מצהירים שאינם שייכים לשום דת. הדבר ניכר בעיקר במדינות עשירות ויציבות כמו שבדיה ויפן, אך באופן מפתיע יותר באמריקה הלטינית ובעולם הערבי. אפילו בארצות הברית, שהייתה זה מכבר חריג בולט לאקסיומה לפיה מדינות עשירות יותר הן חילוניות יותר, מספר ה"לא-דתיים" גדל במהירות. בסקר החברתי הכללי של ארה"ב לשנת 2018, הפריט "אף אחת מהדתות" הפך לפריט הפופולרי ביותר, ודחף את הנוצרים האוונגליסטים.

למרות זאת, הדת לא נעלמת בעולם – לפחות מבחינת מספרים. בשנת 2015, מרכז המחקר Pew עיצב את עתיד הדתות הגדולות בעולם על סמך נתונים דמוגרפיים, הגירה והמרות. בניגוד לתחזיות לירידה חדה בדתיות, הוא חזה עלייה מתונה במספר המאמינים, מ-84% מאוכלוסיית העולם כיום ל-87% ב-2050. מספר המוסלמים יגדל וישתווה לנוצרים, בעוד שמספר האנשים שאינם קשורים לשום דת יקטן מעט.

חברות מודרניות הן רב-תרבותיות, עם הרבה דתות שונות שחיות זו לצד זו.

המודל של Pew עסק ב"מערב החילוני ושאר העולם הצומחת במהירות". הדתיות תמשיך לעלות במקומות חסרי ביטחון כלכלית וחברתית, כמו חלק גדול מאפריקה שמדרום לסהרה, ותרד במקומות שבהם יש יציבות. זה נובע מהגורמים הפסיכולוגיים והנוירולוגיים הבסיסיים של אמונה. כשהחיים קשים, כשמתרחשת מצוקה, נראה שהדת מספקת תמיכה פסיכולוגית (ולפעמים מעשית). אנשים שנפגעו ישירות מרעידת האדמה ב-2011 בקרייסטצ'רץ', ניו זילנד, הפכו דתיים משמעותית משאר ניו זילנדים שהפכו פחות דתיים, לפי מחקר ציון דרך. אתה צריך גם להיות זהיר כשאתה מפרש למה אנשים מתכוונים בשילוב של "אין דת". הם אולי לא מתעניינים בדת מאורגנת, אבל זה לא אומר שהם אתאיסטים מיליטנטיים.

בשנת 1994, הסוציולוגית גרייס דייווי סיווגה אנשים לפי האם הם שייכים לקבוצה דתית מסוימת ו/או מאמינים בעמדה דתית מסוימת. באופן מסורתי, אדם דתי גם שייך וגם מאמין, אבל גם אתאיסטים לא. יש גם כאלה שמשתייכים לקבוצה דתית אבל לא מאמינים - הורים שמגיעים לכנסייה כדי למצוא מקום בבית ספר דתי לילד, למשל. ולבסוף, יש כאלה שמאמינים במשהו, אבל לא שייכים לשום קבוצה.

מחקרים מראים ששתי הקבוצות האחרונות די משמעותיות. פרויקט Understanding Unbelief באוניברסיטת קנט בבריטניה עורך מחקר בן שלוש שנים בשש מדינות בקרב אלו האומרים שאינם מאמינים בקיומו של אלוהים ("אתאיסטים") ואלו המאמינים שאי אפשר לדעת. בטוח לגבי קיומו של אלוהים ("אגנוסטיקנים"). תוצאות ביניים שפורסמו במאי 2019 דיווחו כי מעט מאוד לא-מאמינים אכן מקטלגים את עצמם בקטגוריות אלו.

יתרה מכך, כשלושה רבעים מהאתאיסטים ותשעה מתוך עשרה אגנוסטים מוכנים להאמין בקיומן של תופעות על טבעיות, כולל כל דבר, מאסטרולוגיה ועד יצורים על טבעיים וחיים לאחר המוות. לא-מאמינים "מפגינים גיוון רב הן בתוך המדינות השונות והן בין המדינות השונות.בהתאם לכך, יש כל כך הרבה דרכים להיות לא-מאמינים", מסכם הדו"ח, כולל, במיוחד, הביטוי מאתרי היכרויות "מאמין אך לא דתי". כמו קלישאות רבות, הוא מבוסס על האמת. אבל מה זה אומר באמת?

שובם של האלים הישנים

ב-2005 כתבה לינדה וודהד את המהפכה הרוחנית, שבה תיארה מחקר אינטנסיבי של האמונה בעיר הבריטית קנדל. וודהד ומחברתה גילו שאנשים מתרחקים במהירות מהדת המאורגנת עם הצורך שלה להשתלב בסדר הדברים הקבוע, מתוך רצון להדגיש ולפתח תחושה של מי שהם. הם הגיעו למסקנה שאם הכנסיות הנוצריות העירוניות לא יקבלו את השינוי הזה, הקהילות הללו יהפכו ללא רלוונטיות, והפרקטיקה של שלטון עצמי יהפוך לעיקרה של "המהפכה הרוחנית".

היום וודהד אומר שהתרחשה מהפכה - ולא רק בקנדל. הדת המאורגנת בבריטניה נחלשת. "דתות מצליחות ותמיד הצליחו כשהן משכנעות סובייקטיבית - כשאתה מרגיש שאלוהים עוזר לך", אומר וודהד, כיום פרופסור לסוציולוגיה של הדת באוניברסיטת לנקסטר.

בחברות עניות יותר אפשר להתפלל למזל טוב או לעבודות יציבות. "בשורת השגשוג" היא מרכזית במספר מגה-כנסיות באמריקה, שקהילותיהן נשלטות לרוב על ידי קהילות חסרות ביטחון כלכלי. אבל אם הצרכים הבסיסיים שלך מסופקים היטב, סביר יותר שתחפש הגשמה ומשמעות. הדת המסורתית לא מצליחה להתמודד עם זה, במיוחד כאשר הדוקטרינות שלה מתנגשות עם אמונות מוסריות שעולות בחברה החילונית - למשל לגבי שוויון מגדרי.

כתוצאה מכך, אנשים מתחילים להמציא את הדתות שלהם.

איך נראות הדתות הללו? גישה אחת היא סינקרטיזם של בחירת וערבב. לדתות רבות יש אלמנטים סינקרטיים, אם כי עם הזמן הם נטמעים והופכים לבלתי נראים. לחגים בכנסייה כמו חג המולד וחג הפסחא, למשל, יש אלמנטים פגאניים ארכאיים, בעוד שהתרגול היומיומי של אנשים רבים בסין כולל תערובת של בודהיזם מהאיאנה, טאואיזם וקנפוציאניזם. בלבול נפוץ יותר בדתות צעירות יחסית כמו וודיזם או ראסטפאריזם.

האלטרנטיבה היא לנתב מחדש את הזרימה. תנועות דתיות חדשות מבקשות לא פעם לשמר את העקרונות המרכזיים של הדת הישנה, תוך הסרת היבטים שנראו מחניקים או מיושנים. במערב, הומניסטים ניסו ליצור מחדש מניעים דתיים: היו ניסיונות לשכתב את התנ"ך ללא אלמנטים על טבעיים, קריאות לבניית "מקדשים אתאיסטים" המוקדשים להתבוננות. ו"מפגש ראשון" מבקש לשחזר אווירה של שירות כנסייה תוסס מבלי לפנות לאלוהים. אבל בלי השורשים העמוקים של הדתות המסורתיות, הם לא עושים הרבה: מפגש יום ראשון, לאחר צמיחה מהירה ראשונית, נאבק כעת להישאר צף.

אבל וודהד מאמין שלדתות שעלולות לצוץ מהמהומה הנוכחית יהיו שורשים עמוקים יותר. הדור הראשון של מהפכנים רוחניים, שהגיעו לבגרות בשנות ה-60 וה-70, היו בעלי תפיסת עולם אופטימית ואוניברסליסטית, ששאב השראה בשמחה מדתות ברחבי העולם. עם זאת, הנכדים שלהם גדלים בעולם של מתחים גיאופוליטיים ובעיות חברתיות-כלכליות, הם היו חוזרים לזמנים פשוטים יותר. "יש מעבר מאוניברסליות גלובלית לזהויות מקומיות", אומר וודהד. "חשוב מאוד שאלו יהיו האלים שלך, ולא רק בדיוניים."

בהקשר אירופאי, זה יוצר את הבסיס להחייאת העניין בפגאניות. חידוש מסורות "ילידים" שנשכחו למחצה מאפשר ביטוי לבעיות עכשוויות תוך שמירה על הפטינה של הזמן. בפגאניזם, אלוהויות דומות יותר לכוחות בלתי מוגדרים מאשר לאלים אנתרופומורפיים.זה מאפשר לאנשים להתמקד במה שהם מזדהים איתו מבלי להאמין באלים על טבעיים.

לדוגמה, באיסלנד, לדת האסאטרו הקטנה אך הצומחת במהירות אין דוקטרינה ספציפית, למעט כמה חגיגות ראשוניות של המנהגים והמיתולוגיה הנורדית העתיקה, אך היא מעורבת באופן פעיל בנושאים חברתיים וסביבתיים. תנועות דומות קיימות ברחבי אירופה, כמו הדרואידים בבריטניה. לא כולם ליברלים. חלקם מונעים מרצון לחזור למה שהם רואים כערכים "מסורתיים" שמרניים, מה שמוביל במקרים מסוימים להתנגשויות.

עד כה, מדובר בפעילות נישה, שלעתים קרובות מתגלה כמשחק של סמליות, ולא כתרגול רוחני כנה. אבל עם הזמן, הם יכולים להתפתח למערכות אמונות מלאות נפש וקוהרנטיות יותר: וודהד מצטט את אימוץ רודנוברי - אמונה פגאנית שמרנית ופטריארכלית המבוססת על אמונות ומסורות משוחזרות של הסלאבים העתיקים - בברית המועצות לשעבר כמודל פוטנציאלי עבור עתיד.

לפיכך, "אנשים ללא דת" הם לרוב לא אתאיסטים ואפילו לא חילונים, אלא תערובת של "אפתיסטים" - אנשים שפשוט לא אכפת להם מהדת - ואלה שדבקים במה שמכונה "הדת הלא מאורגנת". דתות העולם צפויות להימשך ולהתפתח בעתיד הנראה לעין, אך עד סוף המאה הזו אנו עשויים לראות את עלייתן של דתות קטנות יחסית המתחרות בקבוצות אלו. אבל אם אלים גדולים ודתות משותפות הם המפתחות ללכידות חברתית, מה קורה בלעדיהם?

אומה אחת לממון

תשובה אפשרית אחת היא שאנחנו פשוט ממשיכים לחיות. כלכלה מצליחה, ממשלה טובה, חינוך הגון ושלטון חוק יעיל יכולים להבטיח שנחיה באושר ללא כל מסגרת דתית. ואכן, חלק מהחברות עם המספר הגדול ביותר של לא-מאמינים הן מהבטוחות וההרמוניות ביותר על פני כדור הארץ.

אולם השאלה הבאה נותרה בלתי פתורה: האם הם לא דתיים בגלל שיש להם מוסדות חילוניים חזקים, או שמא חוסר הדתיות עזר להם להשיג יציבות חברתית? מנהיגים דתיים אומרים שגם למוסדות חילוניים יש שורשים דתיים: מערכות משפט אזרחיות, למשל, מביאות לחוק רעיונות של צדק המבוססים על נורמות חברתיות שנקבעו על ידי הדתות. אחרים, כמו "האתאיסטים החדשים", טוענים שדת היא בעצם אמונה טפלה וכי נטישתה תאפשר לחברות להשתפר. קונור ווד לא כל כך בטוח לגבי זה. הוא טוען שחברה חזקה ויציבה כמו שוודיה היא מורכבת ויקרה ביותר במונחים של עבודה, כסף ואנרגיה - והיא עלולה להפוך לבלתי יציבה גם בטווח הקצר. "לדעתי, ברור מאוד שאנחנו נכנסים לתקופה של שינויים לא לינאריים במערכות החברתיות", הוא אומר. "אין לקחת את הקונצנזוס המערבי על השילוב של קפיטליזם שוק ודמוקרטיה כמובן מאליו".

זו בעיה, שכן השילוב הזה שינה באופן קיצוני את הסביבה החברתית לעומת זו שבה התפתחו הדתות בעולם - ובמידה מסוימת דחק אותן.

"הייתי נזהר מלכנות את הקפיטליזם דת, אבל יש אלמנטים דתיים ברבים ממוסדותיו, כמו בכל תחומי החיים המוסדיים האנושיים", אומר ווד. "נראה שה'יד הבלתי נראית' של השוק היא ישות כמעט על טבעית".

נראה שגם בורסות פיננסיות, שהן פעילויות מסחר פולחניות, הן מקדשים לממון. למעשה, דתות, אפילו נכחדות, מציעות מטפורות מתאימות מאוד לרבות מהתכונות הפחות פתירות של החיים המודרניים.

סדר חברתי פסאודו-דתי יכול לעבוד היטב בזמנים של רגיעה.אבל כשהאמנה החברתית מתפוצצת בתפרים - בשל פוליטיקת זהויות, מלחמות תרבות או חוסר יציבות כלכלית - ההשלכות, לדברי ווד, נראות כפי שאנו רואים אותן כיום: עלייה במספר התומכים בשלטון אוטוריטרי במספר מדינות. הוא מצטט מחקר שמראה שאנשים מתעלמים מרמת הסמכותיות עד שהם מרגישים הידרדרות בנורמות החברתיות.

"האדם הזה מסתכל מסביב ואומר שאנחנו לא מסכימים עם איך אנחנו צריכים להתנהג", אומר ווד. "ואנחנו צריכים סמכות להגיד את זה". זה מצביע על כך שפוליטיקאים הולכים לעתים קרובות יד ביד עם פונדמנטליסטים דתיים: לאומנים הינדים בהודו, למשל, או אוונגליסטים נוצרים בארצות הברית. זהו שילוב רב עוצמה למאמינים ומדאיג עבור חילונים: האם משהו יכול לגשר על הפער ביניהם?

זכור את התהום

אולי אחת הדתות הגדולות יכולה להשתנות מספיק כדי לזכות בחזרה במספר לא מבוטל של לא-מאמינים. יש אפילו תקדים כזה: בשנות ה-1700, הנצרות בארצות הברית הייתה במצב קשה, היא הפכה משעממת ורשמית. משמר חדש של מטיפי אש וגופרית נודדים חיזק בהצלחה את האמונה, נתן את הטון למאות שנים קדימה - אירוע הידוע בשם ההתעוררויות הגדולות.

לא קשה ליצור הקבלות עם היום, אבל וודהד סקפטי שהנצרות או דתות עולמיות אחרות יצליחו להחזיר את הקרקע האבודה. נוצרים היו פעם המייסדים של ספריות ואוניברסיטאות, אבל הם כבר לא משמשים כספקי מפתח של מוצרים אינטלקטואלים. השינוי החברתי מערער את היסודות המוסדיים של הדתות: מוקדם יותר השנה הזהיר האפיפיור פרנציסקוס כי אם הכנסייה הקתולית לא תכיר בהיסטוריה של הדומיננטיות הגברית וההתעללות המינית שלה, היא מסתכנת להפוך ל"מוזיאון". והקביעה שהאדם הוא נזר הבריאה מתערערת על ידי ההרגשה ההולכת וגוברת שבני האדם אינם כל כך חשובים בתוכנית הגדולה של הדברים.

האם ייתכן שתקום דת חדשה שתמלא את החלל? שוב, וודהד סקפטי לגבי זה. "מנקודת מבט היסטורית, העלייה או הנפילה של הדתות מושפעות מתמיכה פוליטית", היא אומרת. "כל הדתות הן ארעיות אלא אם הן זוכות לתמיכה מאימפריות." הזורואסטריזם נעזר בעובדה שהוא התקבל על ידי השושלות הפרסיות, נקודת המפנה לנצרות הגיעה כשהיא התקבלה על ידי האימפריה הרומית. במערב החילוני, סביר להניח שלא תינתן תמיכה כזו, למעט אולי ארצות הברית.

אבל היום יש עוד מקור אפשרי לתמיכה: האינטרנט.

תנועות מקוונות זוכות לעוקבים באופן שלא ניתן היה להעלות על הדעת בעבר. המנטרה של עמק הסיליקון "זוז מהר ושנה" הפכה אוניברסלית עבור טכנולוגים ופלוטוקרטים רבים. #MeToo התחיל כהאשטאג של כעס וסולידריות, אך כעת תומכיו דוגלים בשינויים אמיתיים בנורמות חברתיות ארוכות שנים.

אלו אינן דתות, כמובן, אבל למערכות האמונות המתהוות הללו יש הקבלות עם דתות, במיוחד עם מטרת הליבה של טיפוח תחושת קהילה ומטרה משותפת. לחלקם יש גם יסודות וידוי והקרבה. אז, עם מספיק זמן ומוטיבציה, האם משהו דתי בבירור יכול לצוץ מקהילת האינטרנט? אילו צורות חדשות של דת יכולות להמציא קהילות מקוונות אלו?

פסנתר בין השיחים

לפני מספר שנים, חברי הקהילה הרציונליסטית המוצהרת החלו לדון ב-LessWrong במכונה כל-יכולה, סופר-אינטליגנטית שיש לה רבות מהתכונות של אלוהות ומשהו מהטבע הנקמני של האל של הברית הישנה.

זה נקרא בזיליסק רוקו. כל הרעיון הוא חידת היגיון מורכבת, אבל, באופן גס, הנקודה היא שכאשר מוח-על מיטיב מופיע, הוא ירצה להפיק תועלת רבה ככל האפשר - וככל שהוא יופיע מוקדם יותר, כך הוא יתמודד עם זה טוב יותר.לכן, כדי לעודד אנשים ליצור אותו, הוא יענה ללא הרף ובדיעבד את מי שלא, כולל כל מי שנודע על קיומה הפוטנציאלי. (אם זו הפעם הראשונה שאתה שומע על זה, סליחה!)

למרות שהרעיון אולי נשמע מטורף, הבסיליסק של רוקו עורר סערה לא קטנה כשדיברו עליו לראשונה ב-LessWrong - בסופו של דבר יוצר האתר אסר על הדיון. כפי שניתן לצפות, זה רק הוביל להתפשטות הרעיון ברחבי האינטרנט - או לפחות לחלקים ממנו שבהם חיים גיקים. קישורים לבזיליסק צצים בכל מקום, מאתרי חדשות ועד דוקטור הו, למרות מחאות של כמה רציונליסטים שאף אחד לא באמת לקח את זה ברצינות. מה שמחבר את הבעיה היא העובדה שרציונליסטים רבים מחויבים בתקיפות לרעיונות שערורייתיים אחרים על בינה מלאכותית - מבינה מלאכותית שהורסת בטעות את העולם ועד להכלאות בין אדם למכונה שחוצות את גבולות המוות.

אמונות אזוטריות כאלה התעוררו לאורך ההיסטוריה, אבל הקלות שמאפשרת היום לבנות סביבן קהילה היא חדשה. "תמיד צצו צורות חדשות של דתיות, אבל לא תמיד היה לנו מקום להן", אומרת בת' סינגלר, החוקרת את ההשפעה החברתית, הפילוסופית והדתית של AI באוניברסיטת קיימברידג'. "אם תצא לכיכר מימי הביניים ותצעק את האמונות הלא שגרתיות שלך, לא תזכה לעוקבים, אבל אתה תויג ככופר."

המנגנון אולי חדש, אבל ההודעה ישנה. טיעון הבסיליסק חופף לרעיון של פסקל לפיו מתמטיקאי צרפתי מהמאה ה-17 הציע שכופרים צריכים לעבור טקסים דתיים למקרה שאלוהים נקמן אכן קיים. הרעיון של ענישה כציווי לשיתוף פעולה מזכיר את "האלים הגדולים" של נורנזאיאן. והנימוקים לגבי הדרכים להתחמק ממבטו של הבסיליסק מורכבות לא פחות מניסיונותיו של הסכולסטי מימי הביניים ליישב את החירות האנושית עם השליטה האלוהית.

אפילו תכונות טכנולוגיות אינן חדשות. ב-1954 כתב פרדריק בראון סיפור קצר (מאוד) בשם "התשובה". הוא מתאר הכללת מחשב-על המאחד את כל המחשבים בגלקסיה. נשאלה לו השאלה: האם יש אלוהים? "עכשיו יש," הוא ענה.

ויש אנשים, כמו היזם אנתוני לבנדובסקי, מאמינים שהמטרה הקדושה שלהם היא ליצור מכונת-על שתענה יום אחד על השאלה הזו באותו אופן כמו המכונה הבדיונית של בראון. לבנדובסקי, שעשה את הונו במכוניות בנהיגה עצמית, עלה לכותרות ב-2017 על ידי הקמת כנסיית הנתיב העתידי, המוקדשת למעבר לעולם המונע בעיקר על ידי מכוניות סופר אינטליגנטיות. למרות שהחזון שלו נראה מיטיב יותר מהבזיליסק של רוקו, האמונה של הכנסייה עדיין מכילה שורות מבשרות רעות: "אנחנו חושבים שזה עשוי להיות חשוב למכונות לראות מי ידידותי ומי לא. אנו מתכננים לעשות זאת על ידי מעקב אחר מי עשה מה (ולמשך כמה זמן) כדי לסייע במעבר שליו ומכבד".

"אנשים חושבים על אלוהים בדרכים שונות מאוד, יש אלפי גוונים של נצרות, יהדות, איסלאם", אומר לבנדובסקי. "אבל הם תמיד עוסקים במשהו שאי אפשר למדוד, שאי אפשר לראות או לשלוט בו. הפעם זה שונה. הפעם תוכל לדבר עם אלוהים פשוטו כמשמעו ולדעת שהוא מקשיב לך".

המציאות כואבת

לבנדובסקי לא לבד. בספר רב המכר Homo Deus: A Brief History of Tomorrow, יובל נח הררי טוען שיסודות הציוויליזציה המודרנית מתפוררים לנוכח דת מתהווה שהוא מכנה דאטאיזם. מאמינים שעל ידי מתן עצמנו לזרמי המידע, אנו יכולים ללכת מעבר לדאגות ולקשרים ארציים. תנועות דתיות טרנס-אנושיות מתחילות אחרות מתמקדות באלמוות - סבב חדש של הבטחות לחיי נצח.אחרים משלבים עם אמונות ישנות יותר, במיוחד מורמוניזם.

האם התנועות האלה אמיתיות? קבוצות מסוימות נוהגות בדת כדי לקבל תמיכה ברעיונות טרנס-אנושיים, אמר סינגלר. "לא דתות" נוטות לוותר על ההגבלות הבלתי פופולריות כביכול או הדוקטרינות הבלתי רציונליות של הדת הקונבנציונלית ולכן יכולות לפנות אל מי שלא מאמינים. לכנסיית טיורינג, שנוסדה בשנת 2011, יש מספר עקרונות קוסמיים - "נלך לכוכבים ונמצא אלים, נבנה אלים, נהיה אלים ונקים מתים", אבל אין היררכיה, טקסים או פעולות אסורות, ויש רק עיקרון אתי אחד: "נסה לפעול באהבה ובחמלה כלפי יצורים חיים אחרים."

אבל, כפי שדתות מיסיונריות יודעות, מה שמתחיל כפלירטוט פשוט או סקרנות סרק - אולי מופעל על ידי אמירה מהדהדת או טקס מרתק - יכול להסתיים בחיפוש כנה אחר אמת.

מפקד האוכלוסין בבריטניה של 2001 הראה שהג'דייזם, האמונה הבדיונית של החבר'ה הטובים ממלחמת הכוכבים, התברר כדת הרביעית בגודלה, עם כמעט 400,000 אנשים שטוענים לה, בתחילה באמצעות קמפיין אינטרנטי מבודח. עשר שנים מאוחר יותר, הוא ירד למקום השביעי, מה שגרם לרבים לדחות אותו כבדיחה. אבל כפי שסינגלר מציין, זה עדיין מתורגל על ידי מספר בלתי רגיל של אנשים - והרבה יותר זמן ממה שנמשכו רוב הקמפיינים הוויראליים.

חלק מהענפים של הג'דייזם נשארים בדיחות, בעוד שאחרים לוקחים את עצמם יותר ברצינות: מקדש מסדר הג'דיי טוען שחבריו הם "אנשים אמיתיים שחיים או חיו את חייהם בהתאם לעקרונות הג'דייזם".

עם אינדיקטורים כאלה, נראה כי הג'דייזם מוכר כדת בבריטניה. אבל הפקידים, שככל הנראה החליטו שמדובר בתגובות קלות דעת, לא. "הרבה נמדד מול המסורת של הדת האנגלופון המערבי", אומר סינגלר. במשך שנים רבות סיינטולוגיה לא הוכרה כדת בבריטניה מכיוון שלא הייתה לה ישות עליונה – כמו למשל בבודהיזם.

הכרה היא סוגיה מורכבת ברחבי העולם, במיוחד מכיוון שאין הגדרה מקובלת אוניברסלית לדת אפילו באקדמיה. לדוגמה, וייטנאם הקומוניסטית היא אתאיסטית באופן רשמי ולעתים קרובות היא מצוטטת כאחת המדינות החילוניות בעולם, אך הספקנים מייחסים זאת לעובדה שהסקרים הרשמיים אינם מכסים חלק עצום מהאוכלוסייה המצהירה על דתות מסורתיות. מנגד, לאחר ההכרה הרשמית באסתרו, האמונה הפגאנית האיסלנדית, היא הייתה זכאית לחלקה ב"מס על אמונה"; כתוצאה מכך, הם בונים את המקדש הפגאני הראשון במדינה מזה כמעט 1,000 שנה.

תנועות חדשות רבות אינן מוכרות על ידי הדתות בשל ספקנות לגבי המניעים של חסידיהן הן מצד פקידים והן מצד הציבור. אבל בסופו של דבר, שאלת הכנות היא הרינג אדום, אומר סינגלר. מבחן לקמוס עבור ניאו-פאגאנים וטרנס-הומניסטים כאחד הוא האם אנשים עושים שינויים משמעותיים בחייהם בהתאם לאמונה המוצהרת.

ושינויים כאלה הם בדיוק מה שמייסדי כמה תנועות דתיות חדשות רוצים. הסטטוס הרשמי לא משנה כל עוד אתה יכול למשוך אלפי או אפילו מיליוני עוקבים.

קח את ה"דת" המתהווה של עדי הקלימטולוגיה, שנועדה להעלות את המודעות לנושאי שינויי אקלים. אחרי עשור של עבודה על פתרונות הנדסיים לשינויי אקלים, מייסדה, אוליה אירזק, הגיעה למסקנה שהבעיה האמיתית היא לא כל כך מציאת פתרונות טכניים כמו קבלת תמיכה חברתית. "איזה מבנה חברתי של כמה דורות מארגן אנשים סביב מוסר משותף? היא שואלת. "הכי טוב זה הדת."

אז, לפני שלוש שנים, אירזק וכמה מחבריה החלו ליצור דת.הם החליטו שאין צורך באלוהים - אירזק חונך להיות אתאיסט - אבל החלו לקיים "שירותים" קבועים, כולל הופעות, דרשות המשבחות את קסמו של הטבע וחינוך סביבתי. הם כוללים טקסים מעת לעת, במיוחד בפסטיבלים מסורתיים. ביום חג המולד העדים שותלים עץ במקום לכרות אותו; ביום הזיכרון לקרחון, הם צופים בקוביות קרח נמסות בשמש של קליפורניה.

כפי שמראות הדוגמאות הללו, עדי הקלימטולוגיה עושים פרודיה - סחרחורת עוזרת לעולים חדשים להתמודד עם הסרבול הראשוני - אבל המטרה הבסיסית של אירזק רצינית מספיק.

"אנחנו מקווים שזה מביא ערך אמיתי לאנשים ומעודד אותם לעבוד על שינויי אקלים", היא אומרת, במקום להתייאש ממצב העולם. הקהילה מונה רק כמה מאות אנשים, אבל אירזק, כמהנדס, מחפש דרכים להגדיל את המספר הזה. בין היתר, היא שוקלת את הרעיון של יצירת בית ספר של יום ראשון כדי ללמד ילדים לחשוב על העבודה של מערכות מורכבות.

העדים מתכננים כעת פעילויות נוספות, כמו טקס במזרח התיכון ובמרכז אסיה רגע לפני שוויון האביב: טיהור על ידי השלכת משהו לא רצוי לאש - תשוקה מתועדת או חפץ אמיתי - ואז קפיצה מעליו. הניסיון הזה לפטור את העולם מבעיות סביבתיות הפך לתוספת פופולרית ליטורגיה. צפוי: בני אדם עושים זאת במשך אלפי שנים במהלך נורוז, ראש השנה האיראני, שמקורו בחלקו מהזורואסטרים.

טרנס-הומניזם, ג'דייזם, עדי קלימטולוגיה ושלל תנועות דתיות חדשות אחרות עשויות לעולם לא להיכנס למיינסטרים. אבל אותו הדבר אפשר לחשוב גם על הקבוצות הקטנות של מאמינים שהתאספו סביב להבה קדושה באיראן העתיקה לפני שלושת אלפים שנה, ואשר אמונתם הצעירה גדלה לאחת הדתות הגדולות, החזקות והמתמשכות שהעולם ראה אי פעם - ו מה שעדיין נותן השראה לאנשים היום.

אולי הדתות לעולם לא מתות. אולי הדתות ששוטפות את העולם כיום הן פחות עמידות ממה שאנחנו חושבים. ואולי האמונה הגדולה הבאה נמצאת בחיתוליה.