איך המוח והחינוך מתייבשים מהדיגיטציה ומהמציאות המדומה

2024 מְחַבֵּר: Seth Attwood | [email protected]. שונה לאחרונה: 2023-12-16 16:05

כיום, רבים דנים בחינוך מרחוק ובדיגיטליזציה אוניברסלית. הועלו חששות לגבי מי יקבל את הנתונים שנאספו, כיצד ניתן להשתמש בהם וכן הלאה. אני מסכים לחלוטין עם רוב החששות ומתנגד בתוקף לחינוך מרחוק. עם זאת, אני חייב לומר שעצם סוג הדיון המתנהל אינו מכסה את הבעיה במלואה ומונע מאיתנו את ההזדמנות להגיב בצורה מספקת לאתגר המסוכן הזה.

זה נראה לי די ברור שהאינטראקציה האינטנסיבית מדי של אדם עם גאדג'טים מגיל צעיר מאוד מייצרת סוג מסוים של תודעה. כמעט דור חדש של אנשים מופיע, שהתודעה הזו כבר מתחילה להגדיר. עם זאת, האינטרנט והמחשב עצמם אינם רעים ואינם טובים. ואכן, למעשה, איננו יכולים להיות כמו הלודיטים שהתנגדו להכנסת מכונות לייצור במאה ה-19, ואיננו יכולים להתחיל לזרוק מחשבים וגאדג'טים מהחלונות.

כן, עלינו להגיב לחוקים שמאומצים המסדירים איסוף וחילופי נתונים, לעקוב אחר הרפורמות בחינוך וכדומה. כל זה חשוב מאוד, אבל צריך להבין שמשהו אחר חשוב עוד יותר, כלומר בעיית הדיגיטליזציה היא לא מחוץ לאדם, אלא בתוכו. בסופו של דבר, זה תלוי באדם - הוא זה שמשתמש במדיה ובמידע, או שהם שלו.

ישנו "מתג" מסוים בתוך האדם, שמעביר אותו ממצב תודעה אחד לאחר. הפילוסוף המרקסיסטי ולטר בנימין דיבר בפירוט מספיק על המצבים השונים הללו ועל הגבול ביניהם במאמרו הקלאסי "אמנות בעידן של יכולת השחזור הטכנית שלה". הנה מה שכתוב:

"הקולנוע תוקע את משמעות הפולחן לא רק על ידי מיקום הקהל בעמדה מעריכה, אלא על ידי העובדה שעמדה מעריכה זו בקולנוע אינה דורשת תשומת לב. הקהל מתגלה כבוחן, אבל נעדר".

ולטר בנימין 1928

צריך לזכור ש"עמדת הכת" של בנימין היא, מדברים בגסות רבה ולא לפרטים, היא המציאות. אבל הקולנוע מסלק, ואם תרצו, מפתה אדם להעביר את התודעה שלו ממצב תפיסת המציאות למצב של "הבודק הנעדר". הכוח של האינטרנט ומשחקי המחשב, במובן הזה, הרבה יותר חזק מכל סרט. יתרה מכך, אם אתה צופה ביצירת מופת קולנועית אמיתית, אז אתה יכול למצוא בה "ערך פולחן", כלומר לפעול ביחס אליה לא כ"בוחן נפקד", אלא כנושא מן המניין, מקשיב בקשב לתוכן. אבל אם אתה "נדבק" באינטרנט, אז ב-99% מהמקרים אתה מסתכל על תכנים שאכן לא תתייחס אליהם אלא כאל "בוחן נפקד". כתוצאה מכך, משהו כמו התמכרות מתחיל. יתרה מכך, אם מצב "היצמדות" שכזה - הלא הוא מצב "בוחן נפקד" - הופך להיות העיקרי מילדות, אזי נמנעת מאדם האפשרות להחליף מצבים, כי חווית "חייו" העיקרית שלו נוגעת רק לאחד מתוך אוֹתָם.

כנראה, מישהו יתחיל לומר שמשחקי מחשב דורשים השתתפות, תגובה, סוג מסוים של שיקולים וכישורים אחרים, כלומר, הם דורשים לא רק עמדת "בוחן נעדר". על התנגדויות כאלה, בנימין משיב עוד:

"האנושות, שהומרוס היה פעם מושא שעשוע עבור האלים שצפו בו, הפכה לכזו עבור עצמו. הניכור העצמי שלו הגיע לדרגה שמאפשרת לו לחוות את ההרס שלו כתענוג אסתטי בדרגה הגבוהה ביותר".

אני חושב שזה מובן ש"חוויית ההרס שלו" הייתה צריכה למשוך אדם למציאות אפילו יותר ממשחק מחשב. עם זאת, במקרים קיצוניים של ניכור, בהיעדר חוויה של אינטראקציה אמיתית עם המציאות, והכי חשוב, אם האדם עצמו אינו רוצה להתמודד עם הוויתו שלו, הוא באמת יכול להצליח להסתכל על מותו שלו כאילו מתוך בחוץ, שלא לדבר על מותם של אחרים. אבל זה מקרה קיצוני, ולא קיצוני וכבר די אמיתי - זה כשילדים, שמבלבלים בין מציאות ווירטואליות, יכולים, למשל, לנסות להרוג את חברם כדי שיהפוך לזומבי שאיתו יוכלו לשחק אז. מספרם של סיפורים כאלה גדל מיום ליום.

לפיכך, יש לשקול את הגעת הדיגיטליזציה ה"טכנית" בקשר הדוק עם הגעתה של תודעה "דיגיטלית", "סופרת" מסוימת, ומכאן הגעת מודל מסוים של אדם וחברה. ואחרי זה, בהכרח יגיעו מודלים מסוימים של כוח וניהול. יתרה מכך, מה שהכי חשוב, יש צורך לקחת בחשבון ש"דיגיטליזציה אנתרופולוגית" כזו חייבת להיות מסוגלת לדמיין גם ללא דיגיטליזציה "טכנית". הטכנולוגיה הדיגיטלית היא רק כלי רב עוצמה להעצמה והפעלה של נטיות מסוימות בתוך האדם, אך בשום מקרה (שימו לב!) האם היא שמייצרת את הנטיות הללו, כפי שנהוג לחשוב. אם לא היה באדם משהו משלים ל"הדבקה" באינטרנט, אז הוא לא היה "נדבק" בו.

קרל מרקס

פרספקטיבה זו מאפשרת לנו להבין עם מה אנחנו באמת מתמודדים ואיך להגיב לאתגר. את מהות האתגר הזה תיאר מרקס ב"מניפסט של המפלגה הקומוניסטית". רק היום, ביחס לדיגיטליזציה, יש צורך לבצע כמה תיקונים בדבריו של מרקס, אבל לא יותר. הוא תיאר נכון את המהות. הנה היא:

"הבורגנות, בכל מקום בו השיגה שליטה, הרסה את כל היחסים הפיאודליים, הפטריארכליים והאידיליים. היא קרעה ללא רחם את הקשרים הפיאודליים הסבוכים שקשרו את האדם ל"שליטיו הטבעיים", ולא הותירה שום קשר אחר בין אנשים, מלבד עניין עירום, "מזומן" חסר לב. במים הקפואים של החישוב האגואיסטי, היא הטביעה את הריגוש הקדוש של אקסטזה דתית, התלהבות אבירית, רגשנות פלשתית. הוא הפך את כבוד האדם לערך חליפין והחליף את אינספור החירויות שניתנו ונרכשו בחופש סחר אחד חסר בושה. במילה אחת, הוא החליף את הניצול המכוסה באשליות דתיות ופוליטיות בניצול גלוי, חסר בושה, ישיר וחסר בושה.

הבורגנות פשטה מההילה הקדושה את כל הפעילויות שנחשבו עד אז למכובדות ואשר ראו עליהן יראת כבוד. היא הפכה רופא, עורך דין, כומר, משורר, איש מדע לעובדים שלה בשכר.

הבורגנות תלשה את הצעיף הסנטימנטלי הנוגע ללב מיחסי המשפחה וצמצמה אותם ליחסים כספיים גרידא.

החליפו את המילים "בורגנות", "כסף" וכל מה שקשור בהן ב"דיגיטליזציה" ותראו שדווקא את התהליך של היום תיאר מרקס, אבל רק עם תיקון משמעותי אחד. אם הניצול בעזרת כסף הוא "ישיר", "פתוח" ו"חסר בושה", הרי שהדיגיטליזציה הופכת אותו ל"מסווה" שוב, וממלאת במובן זה את הפונקציה של "אשליות דתיות ופוליטיות". אבל תהליך הופעתה של ממלכת "החישוב האנוכי" בתקופתו של מרקס והדיגיטליזציה של היום הם תאומים. קפיטליזם דורש סוג מסוים של תודעה ומודל של אדם, ובכן, ככה זה בא, מוכפל בטכנולוגיה דיגיטלית.אבל מה מחליף את הקפיטליזם, שאחרי ההרס המוחלט של האדם והתרבות לא ייקרא עוד מילה זו, ומה אפשר להתנגד לכך?

על מנת לענות על שאלה זו, יש לזכור שכל מצבי תודעה אנושיים ומודלים של אדם וכוח (גם אם הם "דיגיטליים") נחשבו בתרבות. ולפיכך, יש לחפש בו את התשובות לשאלות שהועלו. יתרה מכך, גישה זו לבחינת בעיית הוירטואליות מוצעת לא רק על ידי.

בשנת 1991, במכון האדם של האקדמיה הרוסית למדעים, מייסדו ומנהלו היה האקדמאי איבן טימופייביץ' פרולוב (1929-1999), נוצר "המרכז לווירטואליסטיקה", בראשותו של מייסד הפסיכולוגיה הוירטואלית, ניקולאי אלכסנדרוביץ' נוסוב (1952 - 2002). נוסוב עצמו מכנה את הקמת המרכז הזה חסרת תקדים ומדגיש את הסיוע האדמיניסטרטיבי והאחר של פרולוב, שבלעדיו התחייבות זו לא הייתה יכולה להיווצר.

איבן טימופייביץ' פרולוב

Virtualistika.ru

פרולוב היה אקדמאי, מזכיר הוועד המרכזי של CPSU (1989-1990), העורך הראשי של העיתון "פרבדה" (1989-1990). בשנים 1987-1989 היה פרולוב גם עוזרו של גורבצ'וב באידיאולוגיה והיה ממייסדי היסוד שלו. נוסוב תיאר את הסיבות לכך שה"פרסטרויקה" פרולוב תמכה בהתחייבותו:

"אני חייב לומר שלאיוון טימופייביץ' היו סיבות לתמוך במחקר וירטואלי. העובדה היא שהווירטואליסטיקה מציעה גישה המאפשרת לשלב ידע הומניטרי, מדעי טבע וטכני במודלים אחידים ומגשימה בכך את הרעיון של גישה משולבת ובינתחומית, המוכרזת כבסיס המתודולוגי למחקר של המכון האנושי".

"מניפסט הוירטואליסטיקה" של נוסוב פורסם באתר virtualistika.ru. בפרט, הוא קורא:

"העולם הוא וירטואלי. הוירטואליסטיקה מאפשרת להמשיג פילוסופית וירטואליות, להפוך אותה לנושא של מחקר מדעי ותמורות מעשיות".

לפיכך, אנו רואים שיוצרי הוירטואליזם טוענים שיש להם תיאור ושינוי הוליסטי, בינתחומי של העולם. אבל הווירטואליסטיקה עצמה נוצרה לא רק על ידי נוסוב. במניפסט הוא כותב:

"הופעתה של הוירטואליסטית החלה ב-1986, אז פורסם המאמר שלנו עם OI Genisaretsky" קובע וירטואלי בפעילות מפעיל אנושי "(הליכי מכון המחקר הממלכתי לתעופה אזרחית. ארגונומיה תעופה והכשרת אנשי טיסה. גיליון 253 מ', 1986, עמ' 147-155), המציגה את רעיון הווירטואליות כסוג חדש ביסודו של אירוע. המונח "וירטואליסטיקה" עצמו הוצע על ידי וקיבל מעמד רשמי בשנת 1991, כאשר המעבדה לווירטואליסטיקה הוקמה במכון האדם של האקדמיה הרוסית למדעים. בשנת 1994 הגנתי על עבודת הדוקטורט שלי בפסיכולוגיה "פסיכולוגיה של מציאות וירטואלית וניתוח שגיאות מפעיל" ופרסמתי את המונוגרפיה "מציאות וירטואלית פסיכולוגית" (M., 1994, 196 עמ'), אשר קבעה את יסודות הווירטואליזם כעצמאי. כיוון בפילוסופיה ובמדע".

אולג איגורביץ' גניסארצקי בין השנים 1993 ל-2005 היה ראש המגזר של פסיכו-מתרגלים של תודעה ותרבות של מכון האדם של האקדמיה הרוסית למדעים. מה הקשר בין הפסיכו-תרגול? אתר האינטרנט של המרכז לווירטואליסטיקה ich.iph.ras.ru אומר:

"העבודה הפילוסופית שבוצעה במרכז כוללת ניתוח של החוויה הרוחנית של האנושות, המיוצגת, במיוחד, על ידי מערכות של הוגים כגון בזיל הגדול, אייזק סירין, ג'יי בוהם, א' סוודנבורג, תומס אקווינס, ו אחרים."

אולג איגורביץ' גניסארצקי

אנדריי רומננקו

שילוב כזה של וירטואליזם עם פסיכו-מתרגלים, כמובן, בלתי אפשרי ללא בסיס כלשהו שעומד בבסיסו. הקטגוריה המרכזית של הוירטואליסטית היא "ארתיאה". כך אומר המניפסט של הוירטואליזם: "המילה" arethea "היא מילה יוונית נרדפת ל"וירטוס" הלטינית. Areteya היא וירטואליסטית מעשית ". עוד נכתב:

"וירטואליסטיקה מספקת בסיס תיאורטי ומתודולוגי לשימוש הולם במערכות מציאות מדומה ממוחשבת. עבור וירטואליסטית, מציאות מדומה במחשב היא אחת מטכנולוגיות areteya (וירטואליסטיקה מעשית). הוירטואליסטיקה מאפשרת לשלב כראוי את הטכנולוגיה של מציאות וירטואלית ממוחשבת בכל תחומי החיים של האדם: חינוך, חינוך, רפואה, פוליטיקה וכדומה. כבר עכשיו יש פרויקטים של תוכנות מחשב שמציגות אדם ללא השתתפות ישירה של ה-areteut. ניתן ליישם את אריטאה בכל תחומי החיים האנושיים, מכיוון שניתן ליישם את ההבחנה הקטגורית לקבוע ולווירטואלי בכל מקום."

כפי, אני מקווה, התברר, לא בכדי אמרתי שבעיית הדיגיטליזציה היא לא רק בחוץ, אלא גם בתוך האדם, ושיש להבין אותה בצורה רחבה ככל האפשר. אבל מהו ה"ווירטוס" הזה שעומד בבסיס העולם הוירטואלי?

המילה הלטינית "virtus" מתורגמת כ"חיל". ברומא העתיקה, היה מקדש של "חיל וכבוד", שבו סגדו לאלה וירטוטה (גבורה) והונוס (כבוד). וירטוטה הוצגה לעתים קרובות כבת לוויתו של אל המלחמה מאדים. פולחן וירטוטה, שהיה לו גלגולים נשיים וזכריים כאחד, החל לעלות בתקופת שלטונו של הקיסר אוקטביאן אוגוסטוס. הוא מבוסס על מיזוג הפולחנים של בלונה ושל האלה מאסיה הקטנה מא, שהובאה לרומא במאה ה-1 לפני הספירה. ה תחת הקיסר סולה. פולחן האלה בלונה-מה היה מלווה באורגיות והלקאה עצמית של קנאים והיה קרוב לפולחן הסיבל, שהיה גם ממוצא אסיה הקטנה.

שרידי מזבח המוקדש לווירטוס ממחוז גרמניה התחתונה, המאה השלישית

לכן, לשאלתנו לאן הדיגיטליזציה מובילה אותנו, במובן הרחב של המילה, התרבות נותנת תשובה – לעולמה של האם האפלה הגדולה. ומה אפשר להתנגד לזה? התרבות מספרת לנו שחייה של רומא המתכלה התארכו הודות לנצרות, שהצילה את התרבות המערבית. היא הכריזה על אהבתה לרעך והעניקה לכל האנשים זכות לנשמה, תוך ביטול העבדות. למעשה, דווקא מה שנקרא הנשמה גורם לאדם להעדיף מציאות על וירטואליות, כי הווירטואליות מתה, אבל המציאות חיה, ויש מקום לאהבה ולכל מה שהבורגנות והווירטואליזציה "טובעים במים הקפואים של חישוב אנוכי".